Идет удалый бог, Ярило-молодец
И снежный саван рвет по всей Руси широкой!
Идет могучий бог, враг смерти тусклоокой,
Ярило, жизни царь и властелин сердец!
Из мака алого сплетен его венец,
В руках — зеленой ржи трепещет сноп высокий;
Глаза, как жар, горят, румянцем пышут щеки...
Идет веселый бог, цветов и жатв отец!
Везде вокруг него деревья зеленеют,
Пред ним бегут, шумят и пенятся ручьи,
Ихором вслед за ним рокочут соловьи.
Идет он, светлый бог! — И села хорошеют!
И весь лазурный день —лишь смехда песни там.
А темной ноченькой уста все льнут к устам!
П. Бутурлин
Среди божеств, покровительствующих плодородию, самым поздним принято считать Ярилу, ибо связанные с ним обряды (ежегодные "проводы Ярилы) дожили до XIX в., тогда как имя Рода почти забылось к XVI-XVII вв., а от культа Велеса уцелел лишь уже описанный обычай оставлять на поле последнюю полосу колосьев.
Культ Ярилы олицетворяет идею весеннего плодородия, весенней "ярой" плодоносящей силы. Имя Ярилы происходит от корня "яр", представляя ярь (сок, растительная сила почвы) как высшее проявление производительных сил, обеспечивающих максимум плодородия, прибытка, урожая. Русское слово "ярый" означает "сердитый", "горячий", "огненный". О сильном огне также говорят "яркий". Корень "яр" вошел в собственные имена: Ярополк, Яромир, Ярослав. Яриле приписывался яростный, буйный мужской характер.
В "Слове о полку Игореве" "яр" и "тур" соединены в одно слово: Яр-Тур, а также в близкое к нему слово Буй-Тур, как бы усиливающее значение "яровитости", "ярости„ Тур - воплощение плодовитости, безудержных природных животворящих начал, обеспечивающих обилие, богатство и могущество. К сожалению, последний дикий тур давно убит, до наших времен дожили лишь приручение потомки туров — домашние быки и коровы. Туры отличались от них своими огромными размерами — бык достигал в холке почти двух метров — и цветом: они были черными, с белой полосой вдоль хребта, а коровы-"турицы" — гнедыми (темно-рыжими с черными хвостами). Тур отличался большой агрессивностью, хищные звери были бессильны против этого животного. У людей охота на тура считалась великим подвигом. Турьи рога были обязательной принадлежностью божеств изобилия ("рог изобилия").
Ярила олицетворял мужскую оплодотворяющую силу, поэтому весенние празднества в его честь приобретали за-клинательный смысл, а широко распространенные "проводы Ярилы" в дни летнего солнцестояния отражали полное отмирание старого зерна-семени, посаженного в землю весной, и вызревание новых зерен в колосьях. Ярило-зародитель вдохнул жизненную силу в зерно и теперь передает власть Живе-охранительнице — богине жизни, чтобы она, спокойно и деловито, позаботилась о новом урожае.
От Ярилы зависели и дожди, и ясная погода, и урожай нив, счастье и благосостояние смертных. Дождь поэтому величался крестьянами кормильцем, и при накрапывании первого весеннего дождя к нему обращались так:
Поливай, дождь! На бабину рожь, Па дедову пшеницу, На девкин лен Поливай ведром. Дождь, дождь! припусти, Посильней, поскорей, Нас, ребят, обогрей.
Интересно описание ритуала, относящееся к Белоруссии
конца первой половины XIX в. Центральный фигурой выступал Ярило. Его изображала женщина, наряженная мо
лодым красивым босоногим мужчиной в белой рубахе. В правой руке она держала человеческую голову, в левой -ржаные колосья, голову ее украшал венок из полевых цветов. Девушку, изображавшую Ярилу, сажали на белого коня, привязанного к столбу. Вокруг нее девицы в венках водили хоровод и пели песни. Сохранилось начало одной из них:
"Волочилося Ярило по всему свету, полю Жито родил, людям детей плодил. А где он ногою, там Жито копною, а куда он взглянет, там колос зацветает".
В других источниках также описывается празднество, посвященное Яриле. Оно отмечалось на Руси ежегодно 4 июня вплоть до XIX в. Церковь заменила языческий устойчивый календарь на подвижный пасхальный и отменила праздники, попадающие на Петровский пост (от 16 до 29 июня). Чествование Ярилы совпало с переходящим праздником Троицы, либо устанавливалось на следующий день после нее, либо вообще в конце июня. В христианской мифологии Ярило связывался со святым Юрием (Георгием), но полного слияния этих образов не произошло.
Сохранились воспоминания, как в Воронеже, на площади за старыми воротами, куда сходились городские и окрестные сельские жители на ярмарку, затевались игры, пляски, угощение, кулачные бои. Празднеством руководил "юноша в бумажном колпаке, украшенном бубенцами, лентами и цветами, с набеленным и нарумяненным лицом, изображавший собой Ярило". В старину люди с нетерпением ожидали это торжество, надевали свои лучшие одежды и с неистовым весельем предавались праздничным игрищам. Гуляния с песнями и плясками продолжались иногда всю ночь вокруг костров, горевших на возвышенном месте. В некоторых местах эти гуляния называли ярил ками (ярильным днем). Молодые девушки приходили на празднество "поневеститься". Гуляния сопровождались ве-селиьем, хороводами, поцелуями через венок из свежих цветов и трав.
Обычно праздник проводился на холме - на особом месте называемом "Ярилина плешь". Кукла Ярилы, обычно
изображавшая старика, хоронилась весело, со смехом, с непристойными шутками и притворным плачем. Кое-где фигуры Ярилы и Ярилихи изготовляли из глины, потом фигуры разбивались и сбрасывались в воду. Проводы Ярилы являлись одновременно проводами весны — так же, как и в праздниках Костромы, Костробуньки, Купалы.
В ремя проведения обряда в разных селах различалось, однако всегда соотносилось с Троицей. По-разному называется и время суток, на которое приходились «похороны». Если в обряде участвовали преимущественно взрослые, то он проходил вечером, а дети собирались днем.
Участниками обряда могли быть люди любой половозрастной группы: женщины, мужики, в том числе и люди пожилого возраста, молодежь и дети. В один день «похороны Шута» могли проводить дважды: днем участниками обряда были дети, а вечером - взрослые. «Похороны Шута» могли устраивать одновременно на нескольких улицах.
Среди взрослых участников обряда всегда были ряженые: женщины надевали старинные сарафаны, накидывали на себя столешники, могли использовать мужскую одежду.
Центральный персонаж обряда обычно назывался Шутом . Однако, несмотря на общность наименования, способы его создания и обряжения были многовариативны. Самым распространенным было изготовление антропоморфного чучела из соломы. Делали такого Шута чаще всего из снопа, придавая ему форму человека, и наряжали чаще всего в старую и рваную мужскую одежду - брюки, малахай (зимняя шапка-ушанка). Но иногда могли использовать и женскую одежду - надевать юбку, кофту, повязывать на голову платок.
В других случаях Шут также имел антропоморфный вид, но изготавливался не из снопа, а из двух крестообразно связанных палок, на которые потом также надевалась старая одежда.
Наряжали чучело (или пужалу ) заранее, накануне праздника или непосредственно перед обрядовыми действиями. Дети делали Шута в бане и на ночь оставляли его в предбаннике. Взрослые наряжали его утром прямо на улице и там же остав-ляли до вечера. В этом случае никто к нему не подходил, даже маленькие ребятишки.
Известны и другие места, где наряжали куклу: в селе Ждамирово - в поле; в селе Саре - на берегу реки Суры. Когда Шута наряжали в поле, важной деталью его костюма были цветы.
Другая форма создания шута - обряжение в соответствующий наряд человека. В таких случаях шутом могли быть не только взрослые, но и дети - мальчик или девочка. Процессия, сопровождающая такого Шута, отличается от участников обряда, следующих за Шутом-куклой, отсутствием ряженых.
Если шута изображал наряженный мужчина, его несли на носилках в сторону кладбища. У входа с него стаскивали лохмотья, обливали во-дой. Затем процессия возвращалась в село. Иногда шут во время таких похорон вскакивал с носилок и убегал, что вызывало смех окружающих. Участники похоронной процессии, если им надоедало носить шута, бросали его на землю; он вставал и дальше шел вместе с процессией. Во время прохода по селу и за селом те, кто хоронил шута, плакали «по-настоящему». Могли также кричать, исполнять песни с обсценной лексикой, приплясывать.
Направление движения зависело от того места, где шута это происходило. Если наряжали на улице, то шута носили по селу. Шла достаточно большая толпа, играла гармошка. Потом выносили чучело за село и там сжигали. Когда шута делали на берегу реки, с ним ходили вдоль по тече-нию. В селе Сара для чучела сооружали носилки. В селе Ждамирово, где участники обряда делали чучело в поле, украшая его цветами, шута вносили в село, а затем направлялись к реке.
В селе Ждамирово дети с чучелом в руках выходили за село, в луга или на холмы, окружающие село, и там разрывали шута на части. Это действие называлось - хоронить шута.
Проходя по селу, дети кричали: «Идём шута хоронить / Во большой чугун звонить!» А после похорон, также кричали, плакали: «Схоронили шута навсегда, да налётова ещё до году!» После похорон шута дети приходили домой и в бане устраивали по-минальную трапезу, чаще всего из яичницы. Взрослые таких поминок не устраивали.
В 50-е годах ХХ века дети сжигали чучело за пределами села. Но прежде чем сжечь солому, они снимали с шута одежду и надевали ее на одну из девочек. Она потом всю дорогу до села бегала за ними, пытаясь поймать, а остальные прятались, кричали, визжали до самого села. Если девочка, наряженная в одежду шута, ловила кого-нибудь, то могла побить или защекотать.
Участие детей в обряде осознавалось не только как желательное, но и как необходимое. Родители не только не запрещали ходить с шутом, но и помогали детям: показывали, как надо нарядить чучело, давали яйца для общей трапезы или сами готовили яичницу в бане. Детям передавалось серьезное отношение взрослых к обряду.
Вынос чучела за пределы села сопровождался пением припевок. Местные жители называют их прибаутками или частушками . Стихотворный размер, рифмы и плясовой напев действительно сближают эти песенки с частушками.
Шутушка (вар.: чучало), упокой,
Умер да спокаялся,
Человек-от был какой,
В баньке не попарился
В других случаях песенные формулы припевок объединяются с мотивами потешек, определяющих их плясовой ритм.
Пошли шута хоронить,
Загорелся козий дом,
В большой колокол звонить,
Шута вытащили,
Дон-дон, далидон,
Дон-дон, далидон...
Другие формулы имитируют интонацию похоронного плача:
Вот умер, милый умер,
Зароем - ни встанет,
Зароем - больше тебя не увидим,
Больше ты ни придёшь к нам.
Милый шутик умер,
Что ты скоро умер,
Ни похворал, ничёо...
Вот таки-и...
Милый шутик,
Что ты так рано умер,
Пожил бы ишшо маненичка,
Что ты меня бро-осил?«
В селе Сара точно не помнят слов, с которыми пускали шута по воде, но воспроизводят их приблизительное значение. «Плыви, куколка, плыви, возврашшайся со шастаем».
Представители старшего поколения еще помнят, что цель этого действа - «чтоб урожай был хороший». Удаление за пределы села чучела из остатков прошлогодней растительности должно было стимулировать новый обильный урожай. Это подчеркивала солома, из которой делали куклу, припевки, которые исполняли: «Шутушка, упокой, человек-то был какой, и с руками, и с ногами, и с пшеничной головой».
Аналогичный обряд в деревне Бахметьевка (в наст. время часть село Новосурск) назывался «Андрюшу хоронить» . Андрюша здесь - имя антропоморфного персонажа, который представлял собой соломенную куклу, по величине равную взрослому мужчине. Обрядовые похороны были приурочены к проводам весны , проходившим через неделю после Троицы. Андрюша изготавливался из снопа, на который надевали брюки, рубашку, на голову обязательно водружали шапку-ушанку, а на нее надевали венок из березовой ветки. Перед тем как отправиться к реке Суре, процессия сначала с песнями и пляской проносила Андрюшу по улицам села. Пели, как подчеркивали информанты, кто как сумеет, но - про весну. Исполняли и частушки с обсценной лексикой.
Жители, сопровождавшие Андрюшу, могли наряжаться в лохмотья или оставаться в обычной одежде. Над наряженными озоровали - старались окончательно порвать на них одежду.
Андрюшу приносили на берег реки Суры и там сжигали, при этом парни могли прыгать через огонь, а на кострище потом плясали.
Во время экспедиции по Инзенскому району в 2002 году по просьбе фольклористов местные жители показали частичную реконструкцию обряда. Обычно куклу делали несколько женщин. Кто-то скручивал солому для туловища и головы куклы, кто-то приносил старую мужскую одежду. Кроме брюк и рубашки Андрюше подыскивали малахай или кепку, старый галстук, на ноги надевали резиновые сапоги. Куклу брали под руки две женщины, которые водили Андрюшу по всему селу. В толпе, сопровождавшей процессию, шли ряженые. Прохожие подходили к Андрюше, высказывали восхищение его нарядом, разговаривали с ним.
Реконструкция обряда наглядно показала значимость импровизированного общения человека с куклой во время прохода процессии по селу. Из дома на улице, по которой вели Андрюшу, вышла одна из старейших жительниц села М.Н. Отряскина. Она ничуть не удивилась, увидев куклу, и есте-ственно вступила в разговор с Андрюшей. «Вот надо поглядеть бы, надо. Здравствуйте все, кого не знаю. Здравствуйте. Где он? Андрюшка-то где? Где Маня, моя товарка? Иди веди меня за руки, я погляжу-ка. Сколь ни видали! Молодиньки были. Где он, Андрюша-то?» Женщина, поддерживающая куклу, говорит от имени Андрюши: «Баба Маша, здрасьте, здрасьте». М.Н. Отряскина: «Здрасьте, здрасьте, кого не знала, не видала. Вон он как ручку даёт, праву (пожимает, улыбаясь, руку кукле). Вон ведь какой хороший. Каке сапоги-ти хороши, лаковы. Больно уж гожий, высокай какой. (Заглядывая кукле в лицо) Курит. Вон кака сигарка во рту». Женщина (от лица Андрюши): «Ну, давай, бабуля, простимся с тобой (наклоняет куклу к Отряскиной, чтобы та поцеловала ее). Ну, жить вам, поживать, добра наживать. Пейте, бабуля, чаёк, таблеточки». М.Н. Отряскина: «Ничего не помогат, Андрюшенька, милай, не помогат мне. Ничего не помогат: и ем, и пью, а еда меня ест. Годов много, восемьдесят девять, наверно, годов, ай уж все девяносто. Может, теперь Андрюшенька за меня помолится, мне получше будет». Женщина: «А може, и правда тебе нынче, Бог даст, и полегше будет. А може, нам Бог даст дожжя? (поворачивается к кукле, поднимает уши шапки-ушанки и завязывает наверху шапки). Жарко вот ему. Жарко (обращается к соседке). Да где мне его постановить-то? Я его поставлю - опять сваливатся». М.Н. Отряскина: «Ноженьки-то устали у няво, давно стоит. Вот кака старуха-то, мол, глядела, приходила на Андрюшеньку-то... У нас, бывало, провожали, народу много провожали, а теперь нихто не делат эдак-то, ни провожают».
В селе Б. Шуватово в первый вторник после Троицы вёсну провожали . Этот день в селе называли праздник Ярила по имени обрядового персонажа, похо-роны которого были главным содержанием обрядового действия.
Чучело Ярилы делалось из соломы. Ею набивали штаны, куртку, а сверху, как и в предыдущих случаях, надевали шапку. Затем куклу сажали на телегу, а рядом ставили шест с тележным колесом. В телегу, в которую впрягались молодые парни и возили Ярилу по селу, садился мужчина, который крутил колесо, потешал публику непристойными шутками и частушками. За телегой часто шли ряженые.
После того как процессия с Ярилой объезжала все село, парни, тащившие телегу, вывозили ее за околицу, где чучело стаскивали на землю, растерзывали и сжигали.
Давным-давно их делали не для продажи, а для себя – как обереги, как ритуальные и обрядовые символы. Верили, что куклы способны защитить, отвести беду, вылечить болезни, избавить от бессонницы, поспособствовать урожаю, привлечь в дом счастье, богатство, лад и прочее.
Многие древние народы, чтобы умилостивить богов, приносили им в жертву людей. Был такой обычай и у наших предков — древних славян. В жертву богине плодородия они приносили женщин. Но однажды кому-то пришло в голову отдать богам вместо живой женщины куклу. Взяли берёзовое полено, нарядили в сарафан и цветастый платочек — чем не девушка с беленьким личиком? И боги не отказались от этой игрушки!
Так кукла спасла человека. А отголоски мрачных обычаев сохранились в сказках, где от чудовища откупаются прекрасными девушками.
Эту первую славянскую куклу-игрушку для богов назвали Коллодией. Появились и другие куклы-чучела, которых жертвовали разным богам. У каждой было имя: Морена, Купава, Кострома, Русалка, Ярило, Горгон, Кострубонько… Обряды жертвоприношения к этому времени превратились в настоящие праздники. Нарядных кукол, обычно сплетённых из соломы, с песнями носили на руках, вокруг них водили хороводы, затевали игры, а после «отдавали» богам — сжигали, кидали в реку или рвали и разбрасывали по полю. А взамен просили хороших урожаев, тёплого лета, счастливой любви…
Некоторые из этих обычаев сохранились до сих пор. Кому не приходилось с песнями и играми сжигать чучело зимы — Дуню-Масленицу, а после лакомиться блинами — символами солнца?
Мистический обряд стал весёлой игрой, а кукла-полено и соломенное чучело — заменой жертв богам и у других народов.
Кукол мастерили (сматывали, скручивали, сворачивали) неспешно, обстоятельно. С надеждой и, главное, с большой любовью. А потому в процессе изготовления не использовали ни ножниц, ни иголок (ну кто же станет резать и колоть будущего хранителя и защитника?).
Нити рвали руками, так же поступали и с тканью – лоскутами ношеной одежды или бывшего в использовании постельного белья. И обязательно использовали ткань природную (натуральную) и «счастливую», ту, что носили в хороший жизненный период, не омраченный ни бедами, ни стрессами.
Детали кукол не сшивали, а связывали между собой, приматывали друг к дружке. В некоторых случаях навивали нити «по солнышку», т. е. с востока на запад, в других – по особой схеме, избегая повторных витков. При этом формулировали желания, напевали, приговаривали или читали молитвы (и только в редких специальных случаях хранили полное безмолвие).
Отсюда и положительная энергетика, которую мы, глядя на результат, неосознанно чувствуем даже сегодня. Отсюда ощущение уюта, спокойствия и тепла.
Специалисты называю этот эффект симпатической магией, т.е. способностью вещей воздействовать друг на друга на расстоянии, передавая импульсы посредством чего-то весьма похожего на эфир. Кто его знает, может ли на самом деле материализоваться тайная волшебная симпатия и связывать изготовителя с обрядово-обережной куколкой? Но что-то символическое (вернее, архетипическое) в подобном колдовском процессе определенно есть.
Примечательно, что в большинстве случаев кукол оставляли безликими – даже приблизительно не намечали ни глаз, ни ртов, ни носов. И это подчеркивало неодушевленность предмета. Согласно поверью, безликая кукла не сможет стать чьим-либо двойником и, следовательно, никогда не причинит вред человеку. Ни намеренно, ни случайно. Единственное, чем допускалось отмечать кукольные лица – это крест (древний могущественный солнечный знак). В некоторых случаях именно он придавал текстильной или соломенной фигурке магический статус оберега.
Делали кукол, в основном, женщины – хранительницы родовых традиций еще со времен эпохи матриархата. Кроме того, многие обрядово-обережные фигурки столь миниатюрны (не больше мизинца), что справиться с ювелирной работой способны лишь проворные женские пальчики. Плюс, прекрасная половина человечества всегда отличалась особым созидательным даром, который в те далекие времена особенно ярко проявлялся в быту. К тому же, как по сей день утверждают поэты, каждая женщина – чуть-чуть колдунья.
Колдовской подход проявлялся и в запретах на изготовление обрядово-обережных кукол. К примеру, их нельзя было делать в «плохое» для любого рукоделия время. Не только в праздничные и выходные дни, но также ночью, плюс – по средам и пятницам. Считалось, что в это время с текстилем (нитками, пряжей, холстами) «работают» духи и нечистая сила (в частности, кикиморы и русалки).
Зато, занятие рукоделием в «хорошее» время (особенно в зимний сезон) приветствовались и нередко проводились мастерицами массово, в форме девичьих посиделок с длинными разговорами, шутками и песнями. Помните пушкинское: «Три девицы под окном…»?
Еще одна интересная особенность – изготовление обрядово-обережных кукол в один прием, не откладывая начатый процесс ни «на завтра», ни «на потом». Причиной тому старинная примета: дело, сделанное во второй раз, перечеркивает то, что было сделано в первый. Поэтому наши с вами пра-пра-…-бабули не мели избу в две метлы, не ставили хлеб в печь два раза и считали, что нечисть можно убить исключительно с одного удара (прихлопнешь второй раз – оживет и ускачет, зараза).
Классифицировать кукол можно по технологиям изготовления (мотанки-закрутки, кувадки, из тканевых квадратов и т. д.). Можно по обрядам (для семейно-бытовых, календарных, прочих). Но лучше пользоваться методом группировки по функциям или, если хотите, по магической кукольной силе. Так гораздо романтичнее. Можно даже сказала – сказочней.
Специалисты выделяют четыре основных функции: продуцирующую, защитную, очистительную и замещающую. Кукол в каждой функциональной группе очень много, так что рассмотрим только некоторых, самых интересных «представителей».
Куклы, наделенные продуцирующей магией
Десятиручка (еще ее называют Многоручкой), помогает своему обладателю справляться с большими объемами любой работы. Таких куколок в качестве свадебного подарка подружки преподносили невестам, чтобы у молодых хозяюшек спорились дела.
Крупеничка (еще одно название – Зернушка, Зерновушка) – в ее матерчатое тельце насыпали зерно после уборочной страды, а затем пузатую куколку устанавливали на амбарных сундуках, чтобы урожай будущий был еще богаче.
Куклу-Кубышку с копеечкой в объемистом тельце-мешочке дарили на Рождество. Считалось, что она притягивает в дом богатство. В Кубышку складывали не только деньги, но и набивали ее душистыми травами. Помнешь-потрогаешь такую кукольную толстушку-травницу, и разольется по избе лесной-полевой аромат.
Кукол-Капусток мастерили барышни на выданье и выставляли в окнах, сигнализируя о готовности к браку – мол, пора засылать сватов. Плюс, Капусткам полагалось притягивать к дому самых завидных женихов.
День и Ночь – связанные одной веревочкой две куколки разных цветов (черная и белая, позже – синяя и белая), подвешивались к потолку. Они упорядочивали семейную жизнь и, заодно, внутренний мир своих обладателей.
Куклы, способные защищать
Наверное, самые известный оберег – это Сестры Трясовицы , тринадцать куколок-Лиходеек (Лихоманок). Их ровной связкой вешали на стену или устанавливали шеренгой на печной тубе. Куклы олицетворяли собой иродовых дочерей, духов болезней в образе женщин с разными именами (один из множества существующих вариантов: Трясея, Отпея, Глазея, Аввареуша, Пухлея, Желтея, Старея, Каркуша, Немея, Авея, Глухея, Храпуша и старшая сестра Кумоха).
Считалось, что, узрев в доме своего мини-двойника, незваная болезнь вселится в куклу, а не в человека.
Кувадка (или Куватка) – одна из самых простых обережных куколок. Ее делали накануне рождения ребенка (за две недели максимум) и вывешивали в избе, чтобы отвлекать внимание злых духов от роженицы и младенца.
Позже кукол стали укладывать в колыбельки. Кувадки и защищали новорожденных, и служили им первыми игрушками.
Вепсская кукла (Кормилка) – образ замужней женщины, символ благочестия и достатка.
Этой куколке приделывали объемную тряпичную грудь – чтобы дети были всегда сытыми и здоровыми. Она «согревала» местечко в колыбельке до рождения ребенка. После рождения – висела над изголовьем, как оберег от порчи и сглаза. Когда малыш подрастал, с этой куколкой ему позволяли играть.
Берегиня с широко раскинутыми руками-крыльями также подвешивалась в изголовье кровати (или же помещалась где-то в избе, выше уровня человеческих голов). Защищала, берегла семью от ссор, болезней и невзгод.
Кукла Бессонница предназначалась для детей, страдающих расстройствами сна, ее укладывали в кроватку неспящего ребенка.
При изготовлении обязательным считался приговор: «Сонница-бессонница, не играй с моим дитятком, а играй с этой куколкой» (возможны, конечно, варианты). Интересно, что тряпичную головку Бессонницы часто набивали душистыми успокоительными травками.
Куклы, обладающие очистительной силой
Куколка Очистительная (Метлушка) помогала избавляться от «плохой» энергетики в доме. Например, после семейной ссоры женщина распахивала окна, двери, брала в руки куклу и, используя ее как символический веник, выметала весь негатив прочь из избы.
Зерновушка (Пара Богача)
Эта кукла имеет несколько названий: Зернушка, Зерновушка, Крупеничка, Горошинка. И может выглядеть немного по-разному, в зависимости от местности, где её делают. Но основа у неё общая - внутри куклы зерно.
В Южных районах России 26 июня на Акулину Гречишницу сеяли гречиху. Первые горсти гречихи брали из мешочка, сшитого в виде куклы. Собрав урожай, в деревнях устраивали угощение кашей для всей округи. Кашу варили в котлах - прямо на улице. А после уборочной страды мешочек, из которого делали куклу, вновь наполняли отборным зерном нового урожая и наряжали в куклу.
Зерновушку бережно хранили на видном месте в красном углу избы рядом с иконами. Она - знак сытой жизни и достатка в семье.
Хранит зерно до нового урожая, оберегает от мышей, гнили, воров.
Значения круп в Зерновушке:
Гречиха - сытость и богатство, традиционно кукла наполнялась именно этим зерном.
Рис - самое дорогое зерно, на праздник;
Перловка - на сытость;
Овес - на силу.
Можно и все крупы положить. Так же на дно куклы иногда кладут монетку.
Стоимость 300 рублей.
Богач (Пара Зерновушки)
С виду Богач - простой мешочек, а на деле верный помощник. При создание Богача думали о своём Роде, Предках с Любовью и Благодарностью. Как любому оберегу ему ставилась четкая задача, например: прибыли и достатка на будущий год, защита благополучия семьи и т.д.
У Богача в мешочке зерно, основа Сытости, Достатка и Богатства. Как правило, куколку заполняют ячменём или пшеницей. Это означает круг Жизни.
Богач после изготовления путешествует по дому, выбирает себе место. Замечено, что после того как место найдено - богач становится незаметным, "невидимым". Если дома есть пара, Богач и Зерновушка, то их всегда ставят рядом, так, как идут они рука об руку по Жизни вместе, оберегая Семью, Дом, Урожаи. Стоимость 300 рублей.
Кубышка-травница
Кубышка-Травница следит за тем, чтобы болезнь не проникла в Дом. От нее исходит Теплота, как от заботливой Хозяйки. Она и Защитница от злых духов болезни, и Добрая утешница. Ее подвешивают в доме над колыбелью ребенка. Куклу дают играть детям. Еще её ставят около кровати больному.
Хорошо помогает при бессоннице и простудах. Эта кукла наполнена душистой лекарственной травой. Куколку необходимо помять в руках, пошевелить, и по комнате разнесется Травяной Дух, который отгонит духов болезни. Через 2 года траву в куколке необходимо поменять!
Состав трав: , – успокаивающий сбор.
Чабрец, душица – оздоравливающий сбор .
Сборы делаем индивидуально для каждого Человека. Стоимость 300 рублей.
Кузнец Фрол
Каждая девушка в деревне мечтала выйти замуж за кузнеца, ну или хотя бы, чтоб свекр был кузнецом. Тогда в доме всегда , а у мужа постоянная работа, заказы.
Фрол на руку спор, поэтому у него сильные, крепкие руки.
Кукла двусторонняя: с одной стороны муж, с другой - свёкр.
Кукла несёт в себе энергию Доброты, Света и Покровительства. Стоимость 300 рублей.
Желанница
ЖЕЛАННИЦА - это Оберег Помощи, она отводит беду от хозяйки, жалея её. Самое удивительное, Желанница действительно исполняет желания хозяйки.
Загадывая желания, дарят кукле подарочек в виде бусинки, пуговки, ленточки, колокольчика, серёжки. В общем, всячески её разряжают. Со временем кукла становится всё наряднее. Просят её помочь исполнить желание. Обязательное условие - желание не должно никому нести зла и несчастий, быть искренним и от Души.
Традиционно куклу ЖЕЛАННИЦУ прячут в специальный мешочек или коробочку, ставят или вешают в недосягаемое для чужих глаз место. Рядом с куколкой всегда должно лежать ее зеркальце в красивой оправе.
Загадывать желания лучше на растущей луне.
Нужно достать куклу и рассказать ей о своем желании. Описывайте свое желание, как можно более подробно, визуализируйте, рассказывайте вслух, кукла должна точно понять, что вы от нее хотите. Когда говорите о желанном, очень внимательно стройте фразы, отрицательные частицы в речи мешают исполнению загаданного.
Сделайте ЖЕЛАННИЦЕ подарок: нашей на сарафан/платье красивых пуговичек и колокольчиков, монетки нашиваются на подол, привяжите бантик или ленточку. Поднесите к кукле ее зеркальце и скажите: «Гляди, какая ты красавица. А за подарочек мое желание исполни». А потом спрячьте свою подруженьку в укромное местечко до поры... Можете не верить, но все, что попросишь, исполнится.
Иногда стоит делать ЖЕЛАННИЦЕ подарки без просьб, а просто потому, что находитесь в Благостном состоянии Духа, и лучше если это будет что-то, немного отличающиеся от того что вы дарите обычно. Например, бусинки или камушки нанизываются только на поясок вокруг куколки и только тогда, когда куколка сделала что-то, но не до свершения желания.
Куколка-оберег ЖЕЛАННИЦА хранится всю Жизнь и со временем становится всё наряднее. Показывать ее никому не надо.
Стоимость 300 рублей.
Лихоманки
Тряпичные куклы Лихоманки – болезней приманки.
Их роль – привлечь к себе внимание болезни, залетевшей в дом: залетит злой дух болезни в дом в поисках своей жертвы, увидит ярких нарядных кукол Лихоманок, подумает, что это человек, и вселиться в одну из них…
Согласно древнеславянской мифологии различные заболевания связанные с ознобом или жаром называли лихорадками или тощими злобными сёстрами-трясовицами.
Сестры могут ходить по земле, как все вместе, так и в одиночку. Могут залетать в дом через печную трубу или вентиляционное окно.
Повелевает сестрами-лихорадками старшая сестра Кумоха, «наибольшая» и самая злая – демоница весенней простуды. Остальные двенадцать сестёр (у каждой своё имя) во всем ей послушны. Именно Кумоха посылает своих сестёр в мир людей. Привязавшаяся к человеку лихорадка начинала «жечь и палить, людской род трясти, знобить, мучить, тело сушить, кости ломить и жилы тянуть».
По характеру заболеваний и течению болезней выделяются 12 основных сестер-лихорадок. В названиях их имен отражены симптомы заболеваний, и в разных местах она были разные.
Невея - мертвящая. Сидела Невея глубоко под землей прикованная железными цепями к столбу, а если удавалось ей вырваться, то она появлялась среди людей и косила целые поселения, не щадя никого.
Огнея – вызывала жар и высокую температуру. Ледея (Знобуха) – вызывала сильный озноб. Гнетея – лишала аппетита. Грудница – изнуряла человека сильным кашлем, вызывала отдышку. Глухея – закладывала уши. Ломея-Костоломка – вызывала боль в суставах и ломоту во всем теле. Тайная – разные скорби творила, никто не мог ее распознать. Пухнея – вызывала сильные отеки, водянку. Желтея – вызывала болезни печени и желчного пузыря, окрашивая кожу человека в желтый цвет. Корчея – любила чужие жилы на свои кулачки наматывать, заставляя мучиться от боли. Гладея – изводила бессонницей.
Для защиты от сестриц-трясовиц делали одноимённых куколок - обычных столбушек - льняная или х/б ткань, завернутая в столбик и особым образом связаная.
Одевали лихорадок покрасивее, поярче (лоскутами, обязательно из ношеной одежды), чтобы кукла точно понравилась болезни-демонице.
Кукол делают на связке, которую подвешивают возле печной трубы (сейчас - напротив входной двери) - возле того места, откуда обычно в дом попадают непрошеные гости – болезни. Их можно поставить на полку в конверте.
Весенние и зимние Лихоманки отличаются: зимние вертятся на палочках размером в палец (Кумоха чуть больше), и живут они кучкой или в конверте, а весенние Лихоманки – тряпочные, и в рядок на ниточке вертятся. Отработавших свой срок кукол раз в год сжигали. Сгорая на костре, Лихоманка выманивала – из дома беду. Стоимость 500 рублей.
Мартинички
Мартинички - традиционные славянские куколки. Раньше эти куклы являлись неизменным атрибутом обряда «закликания» весны, в которых в основном участвовала молодежь и дети. Кукол вязали парами: из белых ниток – символ уходящей зимы, из красных – символ весны и жаркого солнца. Такие пары куколок развешивали на ветвях деревьев.
По традиции, мартинички прикалывали на одежду близким людям с пожеланиями Счастья и Благополучия, 1 марта и носили до тех пор, пока не удастся увидеть первого аиста. После чего или пускали по воде, или повязывали на ветку цветущего плодового дерева, загадав желание. В наше время, когда аиста увидеть проблематично даже в сельской местности, мартинички просто носят до конца марта, а потом привязывают на ветку дерева.
В некоторых местностях было принято класть мартиничек под камень, а через некоторое время смотреть, что там рядом с мартиничками завелось. Если муравьи - овцы принесут хороший приплод, крупные жуки сулили процветание крупному скоту. В городских условиях это гадание несколько неактуально, да и гораздо веселее выглядят мартинички на ветке деревца, чем придавленные камнем.
Они имели и второе ритуальное значение: всегда после рождения ребенка в Семье делалась очередная нитяная куколка, это действие имело большой символический смысл. Висевшая в красном углу свадебная пара кукол Неразлучников,
раздвигалась немного в стороны и на общую крепкую родительскую руку, вешался маленький ребенок-куколка, сделанная из ниток. Этот своеобразный символический обряд повторялся после каждого прибавления в семействе. Сколько было детей, столько и куколок висело на общей руке кукол Неразлучников. Цвет куколок тут уже не имел никакого значения. Стоимость 200 рублей.
Кукла Московка
Кукла Московка является Семейным Оберегом. Есть и другое название этой куклы – Семья. Поможет в желании иметь здорового ребенка, будет поддерживать в семье дружные и крепкие отношения. В основе куклы березовое полено или туго скатанная ткань. История происхождения куклы Московки уходит корнями вглубь веков, во времена княжеской Руси, сама кукла это мать, а дети – княжества. Детей у куклы шесть. Готовую куклу лучше поставить повыше на полку и не давать незнакомым людям. Стоимость 500 рублей.
Кукла Параскева (с греч. - "пятница") является символом Богини Макошь. Богиня РОДа и Судьбы и всего, что связано с их укреплением и Благополучием. Для трудолюбивых людей Богиня Макошь - подательница всяких благ.
Сейчас Параскеву трактуют как помощницу во всех работах и ремеслах, особенно в прядении льна, но на самом деле веретено и лён в руках Параскевы, это передача Образа, как Матушка Макошь плетёт Судьбу со своими дочерьми Долей и Недолей. На руках у Параскевы ленты, это
обращение к Предкам (красные ленты), и к Богам (голубые ленты). День недели Пятница в честь покровительницы и помощницы всех женских ремёсел Матушки Макошь считается днём отдыха для женщин. Стоимость 300 рублей
.
Кукла Филипповка - шестирукий оберег, кукла рукодельниц. Филипповка оберегает женские руки от усталости, травм, а также облегчает и скрашивает женский труд и превращает его в удовольствие. Её дарят хозяйке для помощи во всех делах.
Чтобы рукоделие денежки приносило, на пояске у Филипповки привязывают узелок-лакомник с зернышком и монеткой. Делалась такая кукла на посиделках на Филлипов день (27 ноября) по окончании полевых работ, сразу перед тем как вплотную заняться рукоделием зимними днями и вечерами. Стоимость 300 рублей.
Ярило - Бог солнца, деторождения, плодородия и ярости. С 12 по 15 июля праздновали Ярилины именины. Делали куклу в рост человека и маленькую. Обязательно прикручивали три солнечных диска, что означало восход, зенит и закат.
Ставили на пригорке, три дна подряд приносили ему дары и просили, чтобы солнце приносило больше тепла, дольше задержалось на небе для скорого созревания урожая. В эти же дни собирали травы с 12 полей, которые считались целебными, их сушили, пили чай. Кукла делалась из лыка. На третий день сжигалась со старыми ненужными вещами.
Стоимость 300 рублей.
Идёт удалый Бог, Ярило-молодец,
И снежный саван рвёт по всей Руси широкой!
Идёт могучий бог, враг смерти тусклоокой,
Ярило, жизни царь и властелин сердец,
Из мака алого сплетён его венец,
В руках - зелёной ржи трепещет сноп высокий,
Глаза как жар горят, румянцем пышут щеки,
Идёт весёлый Бог, цветов и жатв отец!
Пётр Бутурлин, «Ярило».
Беременная кукла – символ Материнства. Кукла является не только Оберегом, но и помогает притянуть будущую Душу ребёночка или нескольких детишек.
Такую куколку можно сделать и самой женщине, которая хочет забеременнеть. Есть несколько способов изготовления такой куколки, но главное, результат везде одинаковый.
Стоимость куклы 500 рублей.
Счастья, Любви и Материнства вам, дорогие наши Женщины!
Итак, вы решили заказать оберег-куколку. Что для этого нужно:
Выбрав понравившееся изделие, Вам необходимо сделать Мастеру Руслане заказ, написав письмо. После этого изделие можно будет получить наложенным платежом почтой России.
Для этого вы пишете письмо на e-mail: Этот e-mail адрес защищен от спам-ботов, для его просмотра у Вас должен быть включен Javascript , где:
1.
Указываете название оберега и их количество.
2.
Указываете подробный свой адрес (индекс, адрес и полные ФИО).
Новости
Мастер классы по изготовлению традиционных народных кукол
Музей "Археология Симбирского края" приглашает ульяновцев и гостей города на мастер-классы по изготовления традиционных народных кукол.Участники мастер-класса познакомятся на музейной выставке с народными (обереговыми, обрядовыми, игровыми) куклами, научатся делать куклу «Ярило» своими руками. Кукла Ярило - это символическое изображение бога солнца Ярилы. Делали такую куклу на Ярилин день, 1 марта, который до 1492 года считался началом нового года. Ярило был не только богом солнца, но и богом плодородия, поэтому беременные женщины в этот день старались погреться на солнышке и набраться сил для вынашивания ребенка. Куклу делали из ярких тканей и хранили весь год, считая её оберегом.
Участники познакомятся на музейной выставке с народными (обереговыми, обрядовыми, игровыми) куклами, научатся делать куклу «Птица-радость» своими руками. 9 марта по народному календарю считается днем, когда птицы обретают гнезда, то есть начинают их строить, а люди помогают им в этом – поправляют старые скворечники, сооружают новые. Раньше 9 марта отмечали Иванов день. По случаю, женщины делали куклу «Птица-радость», которая является куклой весеннего обряда закликания весны, помогает женщинам почувствовать свою привлекательность.
Данный мастер-класс посвящён народному празднику Сороки, который отмечают 22 марта. В этот день хозяйки выпекали птиц из теста (обычно 40 штук), печенье раздавали ребятне, приговаривая: «Жаворонки прилетели, на головку детям сели». Дети залезали на крыши, привязывали птичек к шестам и зазывали птиц скорей прилететь и с собой весну принести. Также считали, что в этот день зима кончается, весна начинается, день с ночью меряется – равняется. В этот день женщины и дети делали различные куклы – обереги. Одной из таких кукол является кукла «День-ночь», которая охраняет жилище и его домочадцев, символизирует сутки, помогает при переходе на летнее время. Участники мастер-класса научатся делать куклу «День-ночь» своими руками, также познакомятся с народными (обереговыми, обрядовыми, игровыми) куклами на музейной выставке.
Раньше у славянских народов существовало много различных обычаев, обрядов, дней памяти святых. Таким был и Александров день (28 марта), названный в честь двух святых Александров. В этот день ждали прилета первых чаек – это предвещало вешнее тепло и начало ледохода. Кроме того, этот день назывался Лесным ухоженьем: полагалось с большим уважением отзываться о лесе, который во многом был кормильцем крестьян. Конечно, славяне верили в духов: дома обитал Домовой, в болоте – Кикимора, а хозяином леса считали Лешего. Кукла «Леший» – это обереговая кукла, помогающая выбраться из леса, собрать много ягод и грибов. Куклу просили о помощи и охотники, и пастухи, заключая с Лешим своеобразный договор. Кукла «Леший» служила своего рода сопровождающим для человека, оказавшегося в лесу – хозяин леса должен был принять ее за покровителя этого человека и уже не вредить ему, чтобы не обидеть «соседа» и «родственника». Участники мастер-класса научатся делать куклу «Леший» своими руками, также познакомятся с народными (обереговыми, обрядовыми, игровыми) куклами на музейной выставке.
На праздник Алексея Теплого (30 марта) люди собирали березовый сок и пили его всей семьей. Популярен был медово-березовый взвар. Собирали в этот день и березовые почки, настаивали их на вине или на масле, получая, таким образом, лечебный бальзам. Березы на Руси всегда были любимы. Существует даже легенда о возникновении этих деревьев: однажды Солнце увидело русалок на берегу реки и влюбилось. Не пускало Солнце красавиц в речную прохладу, а Матушка-река, чтобы спасти своих дочек от палящего Солнца, превратила их в березки. Но на их телах навсегда остались черные ожоги от поцелуев Солнца. Девушки в этот день собирались все вместе и гадали. А для гаданий они делали куклу «Березка», которая символизирует красоту и молодость. Участники мастер-класса научатся делать куклу «Березка» своими руками, также познакомятся с народными (обереговыми, обрядовыми, игровыми) куклами на музейной выставке.
Ждём Вас по адресу: ул. Льва Толстого, д. 67, музей «Археология Симбирского края».
Телефон для справок: 41 – 71 – 11
Стоимость занятия: детский – 40 руб. студенческий – 50 руб. взрослый – 60 руб.
