Вдохновленная визитом Иоанна Павла II Украинская Греко-католическая Церковь переходит в наступление. Именно об этом свидетельствует образование двух новых епархий на территории исторической Украины (Донецкого и Одесско-Крымского экзархатов). Это третья в истории греко-католиков попытка вырваться за ограниченные пределы Западной Украины. Но сначала немного о самой УГКЦ.
История современного униатства на Западной Украине восходит не столько к организованной польскими властями и папским Римом Брестской унии 1596 года, сколько к событиям сто лет спустя, когда на переломе XVII и XVIII веков унию приняли Львовская и Пшемысльская, а затем Луцкая епархии. Так было положено формальное начало униатской организации на Западной Украине (в проповеди 27 июня 2001 г. кардинал Любомир Гузар говорил о двух столетиях развития унии на этой территории). В Бресте уния была ослаблена расколом и отвергалась большинством православного населения Украины. В унию на Западной Украине вошли православные епархии, сильные своими традициями, языком, духовенством и связью с народной культурой. Именно православные братства во Львове в начале XVII века организовывали сопротивление Брестской унии и поддержали борьбу казачества с Польшей.
С их переходом в унию на Западной Украине закладываются основы новой Церкви. Ее отличительной чертой будет одновременное противопоставление и латинскому Западу, в частности Польше, и православной России, при сохранении верности восточной традиции. Тип активного антипольского и потенциально антирусского униатства сохранился благодаря включению в 1772 году этой территории в состав Австрийской империи (первый раздел Польши). Империя дала униатам все то, в чем их единоверцам было отказано в Польше. Благоприятный для их развития климат сохранялся все 140 лет нахождения Западной Украины в составе империи.
Церковная политика Габсбургов эпохи Просвещения была направлена на превращение духовенства в часть хорошо функционирующего государственного аппарата. Соответственно этому к духовенству предъявлялись высокие квалификационные (образовательные), организационные и, косвенно, пастырские требования. Все это должно было способствовать интеграции населения в империю и облегчить власти контроль над греко-католической иерархией.
Если для мощной Католической Церкви эти требования были существенным ограничением их самостоятельности, то греко-католикам они создавали благоприятные условия для развития. Уже в 1774 году в Вене по указу императора была открыта теологическая академия, а в 1787 г. Львовская семинария была преобразована в государственную Studium Ruthenum с философским и теологическим факультетами. В 1807 году Львовская греко-католическая епархия получила статус митрополии. Был повышен социальный статус униатского духовенства (уравнен с католическим), в чем греко-католическим епископам отказывала Польша. Епископат получил доступ к императорскому двору (митрополит стал членом Государственного совета). Тем самым повышался и социальный статус Греко-католической Церкви и его членов.
Императорская власть создавала церковную структуру, независимую от внешних влияний, но не уберегла от влияний внутренних. Таким судьбоносным оказалось влияние идей славянского возрождения. Родиной их был Чехия, где в борьбе с немецким засильем возрождается чешское национальное самосознание. Немецкого (прусского) влияния опасалось и правительство в Вене, которое частично поддержало чехов и разрешило преподавание в школах и университете на чешском языке. По примеру Чехии подобные движения возникли и в других славянских частях империи.
На Западной Украине появляются первые книги на украинском языке. Их авторами являются греко-католические священники. В греко-католических школах вводится преподавание на украинском языке. В 1848 году в период Весны Народов митрополит Григорий Якимович возглавляет первую украинскую политическую организацию - Руску Холовну Раду. Рада выпустила обращение к населению Западной Украины, в котором говорилось о его принадлежности к великому русинскому народу, который говорит одним языком и насчитывает 15 млн. человек. Объединение Италии дало новый толчок к развитию национально-политических идей. Возникает идея о Западной Украине как украинском Пьемонте, который добьется независимости для всей Великой Украины. Начинает вырисовываться противопоставление России, но своими главными противниками униаты по-прежнему видели поляков.
В конце XIX века в Галиции появляется и усиливается украинское движение с проправославными симпатиями. Оно оказало влияние и на греко-католическое духовенство, в котором также проявилось два течения. Одно было русофильским и консервативным, направленным на сохранение православных традиций. Его сторонники боролось с латинским влиянием (включая языковые латинизмы). Другое течение в униатстве в сознательном латинизме (включая требование целибата для священников) искало защиты как от русского, так и польского влияния. Эти два течения в Церкви сохранились до сих пор и представлены двумя монашескими орденами: первое - студитами, второе - базилианами. В конце XIX века частичный перевес одержали сторонники латинизации (при поддержке иезуитов была осуществлена реформа базилианского ордена).
Следующий этап в развитии греко-католичества приходится на период деятельности митрополита (с 1901) Андрея Шептицкого (1865-1944). Все, что делал Шептицкий, было подчинено мысли о строительстве великой независимой Украины и распространению греко-католичества на всю территорию Российской империи. Его деятельность составила эпоху в истории развития униатства. Умеренный традиционалист, он реорганизовал семинарии, реформировал орден студитов и основал восточное течение ордена редемптористов. На учебу духовенство посылалось в австрийские, немецкие и римские университеты.
Но еще больше митрополит сделал для возникновения украинских общественных (культурных, социальных) организаций, как в Галиции, так и в Америке. В канун Первой мировой войны в Галиции существовало 3 тысячи школ, 27 гимназий, 2944 ячейки культурного общества "Просвит", Научное общество им. Тараса Шевченко, 500 народных сельхозкооперативов.
В начале XX века Шептицкий дважды под фальшивым именем побывал в России. Его интересовал политический климат (перспективы революции) и возможности для миссионерской деятельности. В 1908 году он представил Пию X отчет, на основании которого папа даровал митрополиту тайные полномочия на случай "дня X" в России.
Начало войны было воспринято им как сигнал для борьбы за независимость Украины. Параллельно Шептицким разрабатывались миссионерские планы. Отступление австрийских войск и занятие русскими войсками Восточной Галиции (1914) нанесло удар по этим планам. Более того, за 4 месяца присутствия российских войск на этой территории добровольно в Православие перешло (вернулось) почти 200 греко-католических приходов (8% от общей численности) и около 4% духовенства.
В 1917 году в Петроград, пишет немецкий исследователь Х.-Я. Штеле, прибыл не только Ленин, но и львовский митрополит Шептицкий, чтобы, опираясь на папские полномочия, установить своего ученика Леонида Федорова экзархом небольшой общины, состоящей из перешедших от православия в унию. Параллельно им ставилась задача "отполонизировать" католицизм в России. В письме Ленину Шептицкий попытался убедить его поддержать переход православного населения в католичество, в письме к папе - "положить конец вмешательству поляков в наши дела". В свою очередь поляки жаловались варшавскому нунцию на Федорова, который причащает еретиков.
ОТСТУПЛЕНИЕ В ИСТОРИЮ
Борьба польских миссионеров с другими католическими миссиями является одной из особенностей католического миссионерства в России. С точки зрения поляков, Россия - их миссионерская область. И со своей точки зрения они правы. Когда в 1622 году для активизации миссионерской деятельности папой была создана Конгрегация пропаганды веры, весь мир был поделен между восемью католическими странами. На долю Польши были выделены скандинавские страны, Прибалтика и Россия. И поляки ревностно охраняли эти границы от вмешательства других миссий. В Шептицком и приехавшем в Советскую Россию в 20-х гг. французском иезуите д"Эрбиньи они, прежде всего, видели соперников и, как утверждают знатоки, помогли ГПУ провалить их миссии. И сегодня большинство приезжающих в Россию католических священников - поляки.
ПЕРВАЯ ПОПЫТКА
В 1918-1920 гг. на территории Западной Украины была предпринята попытка создания независимого украинского государства. Были созданы военные добровольческие формирования, где в качестве капелланов участвовало 80 униатских священников. Провозглашение независимости встретило ожесточенное сопротивление польского населения и вооруженную интервенцию со стороны возрожденного польского государства. Поляки арестовали около 1000 священников, 5 расстреляли без суда, 12 исчезло в тюрьмах. Неудачей закончилась и попытка обретения независимости при поддержке немцев. Тогда же были предприняты первые неудачные миссионерские попытки распространения униатства на всю Украину.
Шептицкий (вместе с другими греко-католическими иерархами) входил в состав Национального совета, провозгласившего создание республики Западной Украины, и был одним из ее лидеров. Он же отправился защищать независимость перед победителями в Париж. Но Совет Антанты передал эту область Польше (первоначально как 25 летний мандат Лиги Наций, а с 1923 года в состав Польши). С этим население Галиции не желало смириться. Наряду с немцами украинские националисты стали злейшими врагами Версальской системы. Центрами антипольской оппозиции на Западной Украине стали греко-католические общины.
В межвоенной Польше была реанимирована средневековая концепция "Польши как бастиона Запада". Бастион предполагает врага. Правящие круги исповедовали вариант "бастион против большевизма". Один из видных идеологов этой концепции в рядах Католической Церкви (Конечны Ф.) видел такого врага в "восточном славянском варварстве". Историческая роль Польши - сохранение чистоты латинской культуры. Уния - позор для Церкви (Myslek W. Ideologia i praktyka "przedmurza chrzescijanstwa" w Drugiej Rzeczypospolitej. - W-wa, 1986). И римо-католики, и правительство были едины в осуществлении антиукраинской и антиправославной политики. К примеру, только в июле и августе 1938 г. в районе Хельма (Холм) было сожжено 138 православных церквей, против чего протестует (20 июля) Шептицкий.
В межвоенный период вновь оживился спор между традиционалистами, защищающими интегральную целостность восточного (православного) наследия в греко-католицизме, и сторонниками частичной латинизации обряда. В политике первые - националисты, вторые - сторонники поиска компромисса с Польшей. Шептицкий - умеренный традиционалист, поддерживающий националистов. В канун Второй мировой войны естественным союзником националистов в борьбе против Польши виделась гитлеровская Германия.
ВТОРАЯ ПОПЫТКА
Разгром Польши и включение Западной Украины в состав СССР было воспринято Шептицким и его окружением как исторический шанс. "Русские оккупировали Польшу - следовательно, фактически мы находимся уже в России", - востоpгался иезуит Вальтеp Чишек. Шептицкий назначил четыpех апостольских экзаpхов: епископ Чеpнецкий был поставлен для волынской и подольской части Укpаины (с Луцком и Каменецким), отец Клеменс Шептицкий (его бpат) - в "Великую Россию и Сибиpь" (с Москвой), иезуит Антоний Неманцевич - в Белоpуссию и Иосиф Слипый - в "Великую Укpаину" (с Киевом). Назначения, хотя, как пишет Штеле, "и неохотно и лишь временно" утверждены Ватиканом. Но в день нападения немецких аpмий на Советский Союз на Уpале были аpестованы два иезуита: Нестpов и Чишек (pусский и амеpиканец польского пpоисхождения). Для того, чтобы попасть во внутpенние pайоны России, они по поpучению Шептицкого в 1940 г. завеpбовались под фальшивыми именами и по подложным документам в качестве лесоpубов.
Но Гитлер не оправдал возлагаемых на него униатами надежд. Западная Украина даже формально не получила независимости, а назначенным Шептицким экзархам немцы не позволили приступить к своей миссионерской деятельности. Не пропустили на восточный фронт и миссию Ватикана. Разгром немцев только усилил растерянность и хаос в рядах украинских националистов. Конец войны на этих территориях характеризуется жесточайшей борьбой националистических партизанских отрядов с польской Армией Крайовой. Зверски уничтожаются целые польские деревни. За эти преступления, не назвав их прямо, во время торжественной литургии 27 июня 2001 г. в присутствии Папы принес покаяние кардинал Гузар.
Незадолго перед смертью в канун вступления советских войск во Львов Шептицкий признал, что неправильно оценил немцев, и попытался переориентироваться на победителей. В письме Сталину он писал: "Весь мир склоняет пред Вами головы... После победоносного марша от Волги до Сана вновь вы объединили с Великой Украиной территории западно-украинские. Исполнилась вековая мечта украинского народа".
Начался советский период в истории Западной Украины и Греко-католической Церкви. Он оказался недостаточным для интеграции его населения в состав СССР (1956-1991) и даже Украины. Они остались "западинцами". К примеру, не смогла вполне интегрироваться в Российскую империю и СССР даже Прибалтика (в составе России с начала XVIII века). Не удалась и попытка использовать для этой цели (интеграции) Русскую Православную Церковь. Дело в том, что коммунисты никогда не были способны к работе с союзниками. Это характерно для советской политики во всех социалистических странах, а не только на территории Западной Украины. Повсеместно союзников дискредитировали и сводили на роль агентов ГБ. Так было дискредитировано то течение в Греко-католической Церкви, которое искренне желало воссоединения с Православием. Уничтожить Греко-католическую Церковь советской власти не удалось. Она выстояла в подполье и возродилась как национальная (УКГЦ). Вопрос в том, какой нации?
Для Ватикана эта не в меру активная структура всегда была головной болью. Оплотом католицизма на восточных рубежах Европы была латинская Польша, а не униатская Западная Украина. Все столетия своего существования греко-католики были маргиналами с сектантским сознанием. Греко-католики - это не католики с особой литургией, а особая Церковь со своим бытом, традицией, теологией и катехизисом. И весь XX век ее руководители пытались выйти за пределы Западной Украины, используя для этого любую возможность. Униатство исповедовалось и пропагандировалось как духовная опора идеи независимости Казалось, у них не было никаких перспектив...
Они появились с распадом СССР и провозглашением независимой Украины. Эти события были восприняты УГКЦ как исторический шанс для превращения маргинального церковного образования в "национальную Церковь Украины".
ТРЕТЬЯ ПОПЫТКА
В 1991 году Папа созвал в Риме Синод Украинской Греко-Католической Церкви. Иоанн Павел II тогда морально поддержал униатских епископов, признав их прямыми наследниками "Церкви, которая зародилась с крещением Киевской Руси и которая вступила во второе тысячелетие своего существования". Поддержал он и стремление епископов к "заботе о благе и развитии всех епархий и в целом Церкви на Украине и в диаспоре". Одновременно он напомнил епископам слова ап. Павла о необходимости жить в смирении, кротости, терпении и взаимной любви, "стараясь сохранить единство духа при помощи уз мира. Один Господь, одна вера, одно крещение". Имел ли в виду понтифик отношения с православными или с католиками - неизвестно. В то же время, отказав греко-католикам в патриархате, Папа сохранил за собой все принципиальные кадровые решения. Таков вообще стиль Папы.
Патриарший статус, кроме высокого престижа, означает право на самостоятельное избрание епископов, которых в латинском обряде выбирает соответствующая Конгрегация епископов в Ватикане. Патриарх - это синоним автокефалии Поместной Церкви. А в католической эклезиологии нет понятия "Поместная Церковь".
Восстановление структуры и инфраструктуры УГКЦ на территории Западной Украины прошло быстро и при поддержке местных государственных структур и органов самоуправления. Жертвами этого процесса стали не только православные, но и братья-латиняне. Только в Львове у них было отобрано (и не возвращено) 30 костелов (оставлено 2). Но все эти "победы" ни на шаг не продвигали эту УГКЦ к решению исторической задачи. "Великая Украина" остается, хотя и расколотой, но православной.
Сегодня журналисты отмечают усиление в униатстве того важного для нее течения, которое всегда связывало свое будущее с восстановлением церковного единства на Украине и создания (на основе объединения с Православной Церковью) единой Церкви для Украины. Лидером этого течения в УГКЦ называют епископа Гбура. Перспективы такого объединения оцениваются по-разному, но многое здесь зависит от позиции Москвы и Константинополя.
Что касается отношения УГКЦ с Ватиканом и Папой, то они не столь просты, как это привыкли изображать в православной публицистике. "Вы слышали о Брестской унии 1596 года. Мы, когда декларировали унию, декларировали ее так, как мы понимали, в смысле "сопричастия". Рим тогда же думал иначе, в юридическом смысле, что мы возвращаемся к ним. Но мы так не думали!" (кардинал Гузар).
Она никогда не была любимым детищем католицизма и Ватикана, который слишком часто приносил ее в жертву политической целесообразности. И УГКЦ уже давно научилась жить самостоятельно. Отсюда сектантское самосознание. "Это болезненно, но я должен признать, что мы, греко-католики, не любимы ни православными, ни римо-католиками. Латинский обряд чувствует себя как дома на целом свете, наш же только на Украине" (кардинал Гузар). С римо-католиками УГКЦ связывает лишь полная преданность Папе.
Борис Филиппов
10 / 08 / 2001
Олег-М. Мартынов
Греко-католики (католики византийского обряда) - верующие, принадлежащие к какой-либо из Восточных Католических Церквей византийской традиции, находящихся в полном общении с Апостольским престолом. Характерные черты - служение литургий св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого на церковно-славянском или древнегреческом языках (у многих Г.-к. в богослужении представлены также национальные языки), употребление квасного хлеба для Евхаристии, повсеместное причащение мирян под двумя видами, наличие женатого духовенства, часто - использование юлианского календаря. Общая численность - более 10 млн. человек.
Наиболее крупным сообществом Г.-к. является Украинская Греко-Католическая Церковь (УГКЦ), возникшая в результате Брестской Унии. Крещение Киевской Руси, преемницами которой являются современные восточнославянские страны - Украина, Россия и Белоруссия - относится ко временам канонического единства между Римом и Византией. Разрыв общения Византии с Апостольским Престолом (1054) долгое время не играл такой же роли для Русской Церкви и окончательно обозначился в ней лишь во времена татаро-монгольского ига (хотя даже во время него русские князья не раз сносились с Римом). К XIV в. большинство украинцев оказались под властью набиравшей силу католической Литвы, а с 1569 г. - Польско-Литовского государства. В это время на украинской земле быстро распространялся протестантизм, и иезуиты направили свои усилия на достижение единства между католиками и православными, чтобы противостоять протестантскому влиянию. Вскоре многие православные стали благосклонней относиться к Унии. В 1595-96 гг. в Бресте прошел синод, заключивший Унию между Римом и Киевской митрополией. Епархии западных провинций Галиции, ныне главной опоры украинских Г.-к., присоединились к Унии позднее (в 1692 г. Пшемысль, в 1700 г. - Львов). К XVIII веку две трети православных Западной Украины стали греко-католиками. Важную роль в этом процессе сыграл св. Иосафат Кунцевич (1580-1623), епископ г. Полоцка (на территории современной Белоруссии), заботившийся о сохранении чистоты славяно-византийского обряда и в то же время всецело преданный делу католического единства. Под его руководством в крае было возрождено монашество (студиты, василиане).
Раздел Польши в XVIII-XIX вв. подверг украинских Г.-к. тяжелым испытаниям. На территории Российской империи их Церковь была практически уничтожена царскими властями. Сохранились они в Галиции, которая в 1772 году оказались под властью Австрии, а в конце I Мировой войны отошла к вновь обретшей независимость Польше. Церковь развивалась под энергичным руководством митрополита Андрея Шептицкого, архиепископа Львовского с 1900 по 1944 гг. Положение резко изменилось перед началом II мировой войны, когда большая часть Галиции была аннексирована Советским Союзом. Между 1939 и 1941 гг., а особенно - после изгнания с Украины немецких оккупантов, сталинский режим стремился к полной ликвидации УГКЦ, насильственному отрыву ее от Католической Церкви и присоединению к Московскому Патриархату. В апреле 1945 г. все епископы УКГЦ были арестованы, а в марте 1946 г., без их участия, зато при активном содействии советских органов госбезопасности, во Львове прошел лжесобор, объявивший о разрыве Унии.
Однако полного прерывания традиции все же не произошло благодаря украинской греко-католической диаспоре во многих странах мира (особенно в Канаде, США, Бразилии и Австралии), а также сохранению подпольных структур на самой Украине: греко-католические священники работали по светским специальностям, а своих верных, выдававших себя за православных или атеистов, посещали тайно. В связи с существенными политическими изменениями в стране 1 декабря 1989 г. украинским Г.-к. было разрешено получить официальную регистрацию, после чего прихожане многих церквей, прежде всего - на Западной Украине, стали возвращаться в Унию. В настоящее время общее число Г.-к. - украинцев оценивается приблизительно в 7 млн. Их предстоятель - верховный архиепископ Львовский для украинцев, с 2001 г. - Кир Любомир Гузар (каноническим правом верховный архиепископ практически приравнен к патриарху, однако УГКЦ уже несколько десятилетий стремится к тому, чтобы Папа признал ее предстоятеля собственно Патриархом). Большую роль в жизни Церкви по-прежнему играет диаспора: главные украинские семинарии находятся в Вашингтоне, Стамфорде (штат Коннектикут), Оттаве (Канада), Куритибе (Бразилия); с 1897 г. в Риме работает Папский Украинский колледж.
Вторая по значимости Церковь Г.-к. - Мелькитская Католическая Церковь - объединяет верных арабского происхождения. Их число оценивается более чем в 1 млн. человек.
Русские Г.-к. в России принадлежат к апостольскому экзархату, в настоящее время вакантному. Первые легальные общины русских «православных, единомысленных с Апостольским Престолом», возникают после принятия царского указа о веротерпимости (1905) - до этого «переход» в католичество являлся уголовным преступлением, и русские католики существовали только в эмиграции или в подполье. Движение за воссоединение Русской Церкви с Римом нашло поддержку у главы украинских Г.-к. митрополита Андрея Шептицкого, который в 1917 принял участие в проходившем в Петрограде Соборе Российской Греко-Католической Церкви (РГКЦ) и, пользуясь полномочиями, полученными им ранее от Папы св. Пия X, учредил экзархат для русских Г.-к., назначив экзархом иеромонаха-студита бл. Леонида Федорова. В 1917 г. на территории России находилось около 2000 верующих и более десяти священников РГКЦ. Существовали женские монашеские общины в Москве и Петрограде, были учреждены приходы. В 1921 экзархат был утвержден Апостольским Престолом; в 1929 в Риме была создан колледж «Руссикум». Однако все приходы РГКЦ, большинство ее клириков и активных мирян были уничтожены советскими властями в ходе гонений. Федоров был арестован в 1923, а после освобождения, в 1935, скончался. На его место митрополит Андреем Шептицкий в 1939 назначил своего брата бл. Климентия Шептицкого. Это назначение было утверждено Римом в 1941, и одновременно экзархат был выведен из юрисдикции УКГЦ и сделан апостольским, т. е. подчиненным непосредственно Апостольскому Престолу. К. Шептицкий умер в советской тюрьме в начале 1950-х гг. Фактически какая-либо церковная деятельность русских Г.-к. продожалась только за границей - в странах Запада, а также в Китае, где в 1928 Папой была учреждена русская католическая епархия византийского обряда в Харбине, независимая от экзархата и подчиненная непосредственно Апостольскому Престолу; ее возглавил в качестве управляющего (администратора) архимандрит Фабиан Абрантович. Епархия, преобразованная позднее в апостольский экзархат, вела активную религиозную и культурную деятельность как среди русских жителей Манчжурии и беженцев из Советской России, так и среди китайцев. В 1948-49 она была фактически уничтожена коммунистическими властями КНР; немногочисленные выжившие клирики и миряне рассеялись по другим странам, где до сих пор существует несколько русских католических приходов, формально подчиненных вакантному харбинскому экзархату. В 1960 еп. Андрей Катков, происходивший из харбинской епархии, был назначен визитатором русских католических церквей заграницей, а позднее - и экзархом русских Г.-к., каковым оставался вплоть до своей смерти в 1995, хотя в последние десятилетия практически не мог исполнять своих обязанностей. Возрождение РГКЦ в России началось в конце 1990-х гг.
Г.-к. - белорусы имеют общее с Украинской Греко-Католической Церковью происхождение и сходную историю. Их число относительно невелико, они живут в Белоруссии, а также в диаспоре, в т. ч. в России. Управляются они апостольским визитатором (специальным представителем Папы).
Г.-к. - румыны - верные Румынской Католической Церкви (Румынской Церкви, Объединенной с Римом), возникшей благодаря деятельности иезуитов в результате Унии, заключенной в 1700 г. синодом по предложению митрополита Трансильванского Афанасия. В конце I Мировой войны Трансильвания перешла от Австро-Венгрии к Румынии. После прихода к власти в стране коммунистов события развивались практически по украинскому образцу: 36 священников под нажимом правительства самочинно объявили об упразднении Унии, после чего все шесть румынских греко-католических епископов были арестованы, и в 1948 г. Румынская Католическая Церковь объявлена «распущенной». Ее выход из подполья и возрождение начались после падения в декабре 1989 г. режима Чаушеску: из подполья вышли трое тайно посвященных епископов, были поставлены еще двое. Предстоятелем Церкви является митрополит архиепископ Фэгэраша и Альба-Юлии (с 1994 г. - Лучиан Мурешан). Численность румынских Г.-к. точно неизвестна: сами они называют цифру, превышающую миллион человек, а власти страны - значительно меньшую.
Г.-к. - русины - верные Русинской Католической Церкви - насчитывают более 500 тыс. человек. Этнически русины родственны украинцам (вопрос о том, являются ли они отдельным народом, остается спорным). Возникновение их Церкви на землях, находившихся в это время под властью Венгрии, относится к Ужгородской Унии 1646 г., Мукачевской 1664 г. и Унии 1713 г.; история в советское время вполне аналогична истории украинских Г.-к. В 1991 г. года Рим подтвердил, что два епископа и два викария, ранее действовавшие в подполье, являются официальными епископами Русинской Католической Церкви в Мукачевской епархии. Проблема отношений Русинской Католической Церкви с УГКЦ остается до сих пор нерешенной: русинские епископы Украины подчиняются непосредственно Риму, но присутствуют на синодах УКГЦ, давая при этом понять, что не желают слияния своей Церкви с Украинской и стремятся к сохранению этнических и обрядовых особенностей русинского народа. Поскольку русины, как и украинцы, живут не только на исторической родине, но и в диаспоре, в настоящее время существуют три фактически независимые друг от друга русино-католические юрисдикции: Русинская Византо-Католическая митрополия в США, митрополичья Церковь sui juris; Мукачевская епархия на Украине, непосредственно подчиненная Риму; Апостольский Экзархат в Чешской Республике.
Г.-к. - итало-албанцы (верные Итало-Албанской Католической Церкви) - живущие компактно в Италии и в небольшой диаспоре потомки южно-албанских иммигрантов, прибывших на юг Италии в XV в., спасаясь от турецкого завоевания и не смешавшихся с местным населением, а сохранивших византийский обряд. Число их невелико (ок. 65 тыс.), и основное их значение заключается в том, что они наследуют традиции издавна живших на Апеннинском полуострове греков и тем самым, как и марониты, относятся к восточным католикам, никогда не порывавшим единства с Римом.
Небольшие - по несколько тысяч или десятков тысяч человек - общины Г.-к. имеются также среди албанцев (собственной иерархии не имеют), болгар (экзархат с резиденцией в Софии), венгров (Хайдудорогская епархия), греков (экзархат с резиденцией в Афинах, охватывающий Г.-к. Греции, Турции и греческой диаспоры), грузин (собственной иерархии не имеют), словаков (Прешовская епархия), сербов и черногорцев (апостольский экзархат с резиденцией в городе Руски Крстур), других народов бывшей Югославии (Крижевецкая епархия в Хорватии).
В. последовал полный разрыв между церквами Восточной и Западной. Вместо прежних мирных отношений между ними установились отношения неприязненные. Жестокостями и поруганием греческих святынь во время крестовых походов латиняне сделали эти отношения даже враждебными. Греки ненавидели латинян как еретиков и своих притеснителей: латиняне, в свою очередь, ненавидели греков как схизматиков (как они их называли) и как людей двоедушных и коварных. Вражда нередко выражалась в кровавых столкновениях.
Несмотря на это, греки и латиняне часто предпринимают попытки к соединению церквей. Были особые причины, которые побуждали их искать церковного союза. Папы и по разделении церквей не теряли надежды подчинить своей власти Греко-восточную церковь. В этих видах они всеми силами стремились восстановить общение церквей Восточной и Западной, понимая под восстановлением общения не союз церквей, а подчинение Восточной церкви Западной, или, что то же, папе.
Греки по расчетам политическим со своей стороны также иногда помышляли о соединении церквей. Политическое положение Византийской империи начиная с XII в. было крайне затруднительно. Одряхлевшая империя под ударами турок и крестоносцев склонялась к падению. Рассчитывая при содействии пап защитить империю от многочисленных врагов и предохранить ее от падения, Византия искала союза с Римом; а так как пап ничем нельзя было расположить в свою пользу, как только изъявлением готовности к соединению церквей, с подчинением Восточной церкви Западной, то византийское правительство во всех переговорах с Римом на первый план выдвигало вопрос о соединении церквей.
Таким образом, с обеих сторон главную роль в обоюдных попытках играл расчет, и уже одно это не обещало им успеха. Непрочность попыток к соединению церквей обусловливалась еще и тем обстоятельством, что они не имели характера всеобщности, по крайней мере на Востоке. Со стороны греков главным образом хлопотали о соединении церквей императоры, греческая же иерархия в большинстве и народ всегда были против соединения, так как видели в нем подчинение Восточной церкви папе.
Из множества попыток к соединению церквей, вообще неудачных, особенно замечательны три, доведенные всевозможными хитростями и насилиями до конца и сопровождавшиеся печальными последствиями для Православной Церкви, это:
- Флорентийская уния ()
Уния и униатская церковь в пределах Польши и России
Уния в Австро-Венгрии
Среди народов Австро-Венгрии, придерживающихся унии, первое место принадлежит в численном отношении русинам (украинцам, малороссам), соплеменным с населением юго-западной России. В австрийской половине монархии они - почти единственные представители унии, хотя и не все к ней принадлежат; в венгерской половине они составляют значительную часть униатов.
Территория, приобретенная Австрией в 1772, имела около 2700 тыс. жителей, большинство из которых составляли русины, т.е. униаты. Национальная и религиозная обособленность большинства населения от поляков была новостью для австрийского правительства. Это обстоятельство было благоприятно для правительственной политики относительно польской шляхты. С другой стороны, австрийское правительство и независимо от этого должно было заняться церковной жизнью новых подданных.
Результатом четырехвековой (религиозной, культурной и национальной) борьбы русинов с поляками было то, что при переходе Галиции под власть Австрии греко-католическая церковь находилась в крайнем упадке. По всей территории были рассеяны «латинники» и разные их церковные учреждения. Униатское духовенство находилось в полном духовном, материальном и даже социальном уничижении. Это вызвало со стороны австрийского правительства ряд реформ. Оно уничтожило, прежде всего, обязанность украинского сельского духовенства наравне с крестьянами отбывать барщину ().
Плохое материальное положение униатского клира было главным образом следствием крайней дробности приходов. Правительство произвело т.н. концентрацию приходов, но проводило ее в таких размерах, что русины начали протестовать, особенно ввиду одновременной децентрализации латинских приходов. Кроме того, правительство назначало денежные субсидии из специально учрежденного () фонда беднейшим священникам и высшему духовенству.
Было урегулировано право патроната, в смысле ограничения зависимости духовенства от помещиков (). Более всего позаботилось правительство о поднятии образования в среде греко-католического духовенства. Прежде доступ в это сословие был очень легкий, даже для людей едва грамотных. В Мария Терезия учредила при церкви св. Варвары в Вене т.н. «Императорскую генеральную греко-католическую семинарию» для униатов всей монархии, в преподаватели которой были приглашены главным образом русины из Венгрии .
Этот «Барбареум», как обыкновенно называли семинарию, имел во все время своего существования большое значение для униатской церкви в Австро-Венгрии. Почти все наиболее замечательные представители тамошнего украинского духовенства были воспитанниками этого заведения. Они вынесли отсюда не только знания, но и дух реформы, которым был одушевлен имп. Иосиф II.
И униатское духовенство приобрело тогда право надзора над народными и средними школами; но оно не особенно ревностно пользовалось своими полномочиями, между тем как латинское духовенство кроме религиозной пропаганды занялось распространением полонизации в Галиции и Буковине .
В национально-политическом отношении униатское духовенство отличалось тогда узостью взглядов, заскорузлостью и застоем, что стало обозначаться словом «рутенство». И в обрядовом отношении униаты стали мало-помалу приближаться к латинству (введение праздника Тела Христова в ). Стремление римской курии обратить в унию православный Восток заставило, наконец, украинское духовенство в Галиции приняться за очищение восточного обряда от латинских примесей. Возникла горячая борьба, которая в течение двух десятилетий наполняла всю духовную жизнь галицких русинов. Часть духовенства стала даже прямо заявлять о своей симпатии к православию. Наделавшее в этом смысле много шуму дело Ольги Грабар () побудило римскую курию и австрийское правительство приняться за реформы с целью приближения униатского духовенства и обряда к католицизму.
Реформа базилианских монастырей была передана в руки иезуитов (). Митрополит Иосиф Сембратович , бывший противником этой меры, должен был удалиться. При его преемнике Сильвестре Сембратовиче , получившем сан кардинала, реформы продолжались в том же духе, особенно в области обрядов.
В Венгрии греко-католическая церковь ничем не связана с австрийской; русины составляют в ней лишь меньшую часть общего количества униатов. Они приняли унию в и составляли одну мукачевскую (Munkacs) епархию, подчиненную латинскому архиепископу в Эгере. Австрийское правительство и здесь в последней четверти XVII в. проводило реформы в смысле улучшения материального быта и просвещения духовенства.
«Барбареум» и львовская генеральная семинарии были некоторое время общими для всей монархии учреждениями. Когда в России была уничтожена униатская митрополия, возникла мысль учредить общую для всех русинов митрополию в Мукачеве , но когда митрополия была установлена во Львове, к ней не присоединили венгерских униатов ввиду неприязненного положения, занятого мадьярами, и мукачевская епархия осталась в соединении с латинской митрополией.
В ее разделили на две, создав новую, прешевскую (Eperjes). В каждой из них возникли отдельные семинарии. До некоторое число духовных доставляла в обе епархии венская генеральная семинария, пока мадьяры не положили этому конец. И в Венгрии с середины XIX в. духовенство стояло во главе национально-политического русинского движения, но автономия Венгрии (), разрыв с Галицией, преобладание католицизма и недостаток ясных национальных идей довели до того, что украинское (угрорусское) духовенство в Венгрии почти совершенно омадьярилось и оторвалось от народа.
Наибольший контингент греко-католиков составляют в Венгрии румыны , преимущественно в Трансильвании . Половина венгерских румын приняла унию с Римом в . Другая часть венгерских румын принадлежит православной церкви. Греко-католики Австро-Венгрии образовали значительное число колоний в Америке (в Соединенных Штатах, в Канаде, в Паране).
Литература
- Бантыш-Каменский, Историческое известие о возникшей в Польше У., 1-е изд., 1805, 2-е изд., 1866;
- М. Коялович, Литовская церковная У., СПб., 1859 (здесь дана в примечаниях обширная библиография и приведен хронологический список полемической литературы, современной У.);
- Митр. Макарий, История Русской церкви, т. 8 и след.; С Т. Голубев, Петр Могила и его сподвижники;
- В.Б. Антонович, Монографии по истории Западной России, т. 1; В.Г. Василевский, Очерк истории города Вильны; Костомаров, Подготовка церковной У. («Монографии», т. 3); его же, О значении У. в Зап. России, 1842;
- Флеров, О православных церковных братствах;
- А.А. Рапков, Очерк истории западнорусских православных братств;
- И.А. Кулиш, История воссоединения Руси;
- И. Сливов, Иезуиты в Литве;
Источники
- Христианство: Энциклопедический словарь: в 3 т.: Большая Российская Энциклопедия, 1995.
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ
ГОМЕЛЬСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
ИМ. П.О. СУХОГО
КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ И СОЦИОЛОГИИ
РЕФЕРАТ
НА ТЕМУ: “ГРЕКО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ”
Выполнил студент гр. МТ-22
Paul_Naben
Приняла преподаватель
Борецкая В.В.
ГОМЕЛЬ 2001.
Униатская церковь.
Восточно-католическая церковь.
Греческая католическая церковь.
Восточно-католические общины, не имеющие иерархии.
Литература.
УНИАТСКАЯ ЦЕРКОВЬ.
Победоносному оружию Александра Великого удалось лишь создать эфемерную империю, которая не пережила своего основателя; но победы элладского гения над варварами оказались все же прочными. Язык, законы, словесность, науки, искусства Греции завоевали Фракию, Малую Азию, Сирию и
Египет; и даже если грекам не удалось создать и сохранить на этих обширных территориях могущественную империю и мощное политическое единство, тем не менее греческая цивилизация действительно пустила здесь глубокие корни.
Восток стал греческим и остался греческим, даже когда римляне подчинили его своему господству.
На другом краю империи Галлия, Испания, Африка не только были завоеваны оружием римлян, но и были ввергнуты в завершенные формы римского общества; они приобрели его четкий отпечаток, они восприняли его язык с его нравами и законами. Когда эти обширные страны создали единую империю, в ее лоне было два языка, две цивилизации, или, как сказали бы сегодня, две национальности - национальность греческая и национальность латинская.
Проповедуя Евангелие и основывая Церковь Христову, апостолы оказались перед лицом такового положения вещей; не мечтая с ним бороться, они его восприняли таким, каким оно было; они разбросали семена божественного слова среди греков и латинян и дали им произрасти среди тех и других, не заботясь о вопросах языка и национальности. В результате этого Церковь, адаптируясь к характеру этих двух народов, приобрела различный облик у тех и у других.
Вера была одна и та же, Церковь была едина, но богослужение не везде пользовалось одним и тем же языком; постепенно возникли и утвердились разные обычаи совершении святых тайн, в преподании таинств, вформах молитвы, в некоторых дисциплинарных моментах. Эта совокупность обычаев и церемоний, принятая как латинянами, так и греками, есть то, что мы называем обрядом, и уже до Никейского собора она приобрела достаточно стабильную форму.
Итак, в Церкви с этих отдаленных времен существовали два разных обряда, греческий и латинский, и одновременное существование этих двух обрядов никак не подрывало ни единство веры, ни единство Церкви. Отсюда возникла привычка обозначать названием греческой Церкви ту часть Церкви, которая придерживалась греческого обряда, а названием латинской Церкви - ту ее часть, которая придерживалась латинского обряда, но не потому, что в действительности существовали две Церкви, отделенные друг от друга, а только потому, что обе половины Церкви придерживались одна греческого обряда, а другая - латинского.
Эти наименования получили еще более определенный характер, когда
Римская империя была окончательно разделена. Обе части Церкви стали соответствовать двум половинам империи: Греческая Церковь - Восточной империи, а Латинская Церковь - империи Западной. Во все времена епископ
Римский, кроме власти, которой он был облачен как глава вселенской Церкви, осуществлял более непосредственную и прямую власть в Латинской Церкви: это то, что составляло Западный патриархат. На Востоке также с древнейших времен епископы Александрийский и Антиохийский обладали, каждый в рамках своей компетенции и под верховной властью папы, определенным правом надзора и определенной властью над епископами, которые относились к их кафедрам.
Позже в результате учреждения Константинопольского и Иерусалимского патриархатов Восток оказался разделенным на четыре большие, независимые друг от друга, территории, которые возглавляли патриархи
Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский. Такое положение вещей не представляло собой ничего несовместимого с единством
Церкви.
Восточные патриархи были обязаны находиться в общении с папой, они признавали его примат. В серьезных случаях они в своих решениях апеллировали к папе Римскому, и ему приходилось неоднократно подвергать церковному запрещению патриархов и смещать их с их кафедр. Но с течением времени возникали национальное соперничество, политическая ревность, амбиционные расчеты, плохо обоснованные претензии, слепые предубеждения и мрачное непонимание, которые нарушили гармонию. Распри становились все более и более частыми, и узы, соединявшие обе Церкви, былиокончательно разорваны. Именно это составляет восточный раскол. Тем не менее, неоднократно предпринимались попытки завязать прежние отношения и восстановить согласие.
Из всех этих попыток самая торжественная и знаменитая имела место на
Флорентийском соборе. С общего согласия греческие и латинские епископы установили основы примирения, которые, как надеялись, будет вечным, но, к сожалению, оно вовсе не оказалось прочным. Однако не следует полагать, что деяния Флорентийского собора не дали больших результатов. То, что удалось найти и четко сформулировать основы и условия мира, было не так уж мало.
Если здесь позволительно заимствовать выражение из языка дипломатии, то протокол остался открытым, и все восточные Церкви смогли узнать, на каких условиях Римская Церковь была готова принять их в свое общение.
Впоследствии некоторые восточные епархии и отдельные Церкви поочередно присоединялись к основам, установленным во Флоренции: таково происхождение различных греко-униатских Церквей. Сохраняя свой обряд, свои церемонии, свои обычаи, эти Церкви входят во вселенскую Церковь, исповедуют единую веру и признают верховную власть преемника св. Петра. Вследствие этого греко-униаты являются католиками греческого обряда или, иными словами, греками, пребывающими в общении со Святейшим Престолом. Совокупность этих католиков греческого обряда составляет греко-униатскую Церковь. Хотя они рассеяны по разным странам, хотя они принадлежат к разным национальностям и составляют несколько различных Церквей, в этом исследовании не следует их разделять, поскольку их положение, их нужды и их будущее одинаковы.
Начнем с перечисления различных групп, составляющих сегодня греко-униатскую Церковь. Они рассеяны в России, Польше, Австрии,
Турции и королевстве Обеих Сицилий.
1. В границах Российской империи наши взоры обращены к знаменитой и несчастной Русинской Церкви, которая после эпохи процветания под владычеством королей Польских была насильственно уничтожена императором
Николаем в 1839 г. Хотя у нее нет более епископов, хотя ее немногочисленные священники, пережившие гонения, не обладают свободой для осуществления своего служения, хотя население официально внесено в записи Русской Церкви, вера не была вырвана из их сердец, и мы не можем не упомянуть об этой
Церкви-мученице, которая ожидает дня своего воскресения.
2. В королевстве Польском Холмская епархия, осколок древней Русинской
Церкви, избежала удара, нанесенного другим епархиям, но ее существование весьма ненадежно.
3. В Австрии, во-первых, есть епархии, которые прежде составляли ту же
Русинскую Церковь и которые ныне относятся к митрополичьей Лембергской кафедре. В Венгрии греко-униатские епархии славянской народности относятся к примасу Венгрии, латинскому архиепископу Гранскому; в Хорватии среди викариатов латинского архиепископа Аграмского имеется греко-униатская епархия хорватской или сербской народностей. В Трансильвании несколько греко-униатских епископов румынской или молдо-влашской народности группируются вокруг митрополичьей Фогарачской кафедры и также относятся к греко-униатскому обряду.
4. Если мы обратимся к Турции, то прежде всего мы должны упомянуть о
Мельхитской Церкви в Сирии. Она включает десяток епархий, относящихся к патриарху Антиохийскому, резиденция которого недавно была в Дамаске, а ныне находится в Бейруте. Мельхитская Церковь состоит из арабов, богослужение которых совершается по греческому обряду, но на арабском языке. В европейской Турции еще совсем недавно не было греко-униатов. Молодая болгарская Церковь была основана в 1860 г., а Греко униатская Церковь в собственном смысле еще моложе. Единственное различие, существующее между этими двумя Церквами, состоит в том, что первая относится к славянской национальности, а вторая - к национальности греческой.
5. Наконец, в королевстве Обеих Сицилий, как на острове, так и на континенте, проживают албанцы и греки, католики греческого обряда; у них есть храмы, священники, монастыри, семинарии, у них есть даже один или два епископа, но они не образуют отдельных епархий. Здесь уместно упомянуть о приходе св. Николая Мир Ликийских, который был основан Наполеоном I в
Марселе для греко-униатов, которых привлекают в этот город торговля и деловые связи.
Отметим, между прочим, что сегодня основание такого прихода было бы полезнее и имело бы большое значение в Париже, где деятельность греко- униатов и восточных католиков гораздо важнее, чем в Марселе. Достаточно прочесть это сухое перечисление, чтобы уже разгадать часть страданий этой
Церкви. Она не обладает никаким сильным элементом. Прежде всего ей недостает численности. Все греко-униаты в целом не превышают сегодня трех миллионов. Но это еще не все. Можно представить себе Церковь в процветающем положении при двух или трех миллионах верующих. Представьте себе на мгновение греко-униатскую Церковь, существующую в небольшой стране, как
Греция или Румыния; население, вельможи, правящая династия, весь народ принадлежит к этой Церкви; национальное духовенство располагает здесь всеми учреждениями, необходимыми для его постоянного и действенного служения. Это не было бы чем-то необычным; Латинская Церковь дает нам такую картину во многих странах, Греческая неуниатская Церковь тоже; то же самое можно сказать о протестантских Церквах. И лишь у Католической Церкви греческого обряда нет ничего подобного. Не только верующие этой Церкви рассеяны по многим разным государствам, по стольким разным народам и языкам, не только они чужды друг другу, но они также повсеместно в меньшинстве и в состоянии относительной униженности. Те, кто по своему рождению, состоянию и положению в обществе могли бы оказать на них благотворное влияние, содействовать их подъему и поддержать их, - эти люди везде или почти везде покинули эту несчастную Церковь; среди своих чад она насчитывает лишь бедных и невежественных людей. Без труда можно понять, что само греко- униатское духовенство должно ощутить свое плачевное состояние.
Я знаю, среде есть исключения, тем более пользующиеся уважением, что им приходится бороться с самыми большими препятствиями; но следует, конечно, признать, что в целом это духовенство ниже латинского по своим знаниям, усердию и священническому духу; одним словом, оно неудовлетворительно. Этого вполне достаточно, чтобы объяснить состояние слабости, в котором пребывает греко-униатская Церковь. Но мы сказали не все. Рядом с этой Церковью, столь малочисленной, столь слабой и столь лишенной ресурсов, существуют две могущественные Церкви, которые обе имеют с ней точки соприкосновения и склонны ее поглотить.
ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ.
Разрыв между латинской и византийской Церквями, символом которого оказалось взаимное отлучение епископов Рима и Константинополя в 1054 году, простым людям на Востоке стал очевиден после захвата в 1204 году латинянами- крестоносцами Константинополя. Попытки восстановить единство предпринимались на II Лионском соборе 1274 года и на Ферраро-Флорентийском соборе 1439 года, но ни одна из них не увенчалась успехом.
Впоследствии в Риме было разработано учение о Церкви, по которому все поместные Церкви должны находиться под непосредственной юрисдикцией папы
Римского. Это, в свою очередь, подразумевало, что Церкви, не находящиеся под его юрисдикцией, могут стать объектом миссионерской деятельности, нацеленной на то, чтобы привести их в общение с Римской Церковью.
Одновременно с этим разрабатывалось понятие "обряд", согласно которому группы восточных христиан, подтвердившие свое единство с Католической
Церковью, вправе были сохранять свою литургическую традицию и каноническую дисциплину. Такого рода миссионерская деятельность, которую нередко поддерживали католические правительства стран, где православные находились в меньшинстве, была направлена на все Православные Церкви. В результате, небольшие группы верующих практически всех этих Церквей присоединились к
Риму.
Следует отметить, что далеко не все присоединения были плодом деятельности католических миссионеров. Например, возникновение Болгарской
Греко-католической Церкви связано со спонтанным движением православных к
Риму, а ливанские марониты утверждают, что их литургическое общение с Римом вообще не прекращалось.
В зависимости от обстоятельств, эти присоединения так или иначе были связаны с латинизацией, то есть с принятием ряда практик и взглядов, характерных для латинской Церкви. Как следствие, присоединившиеся Церкви зачастую утрачивали связь со своими духовными корнями. Так, столь важная для православной духовности монашеская традиция исчезла в большинстве
Восточно-католических Церквей, хотя религиозная жизнь продолжалась в форме конгрегации, берущих за образец латинские апостолические общины.
После II Ватиканского собора предпринимаются усилия исправить такое положение.Все эти Церкви вошли в юрисдикцию папы Римского через Конгрегацию для Восточных Церквей, одно из отделений Римской курии. Она возникла в 1862 году в рамках службы Propaganda Fide (Распространение Веры), занимающейся миссионерской деятельностью Церкви, и в 1917 году была превращена папой
Бенедиктом XV в автономную Конгрегацию. По отношению к духовенству и мирянам в Восточно-католических Церквях она играет такую же роль, какую другие службы курии играют в отношении латинской Церкви.Восточная
Когрегация патронирует известный Папский Восточный Институт в Риме (the
Pontifical Oriental Institute), находящийся под руководством иезуитов и располагающий одной из лучших в мире библиотек по Восточному христианству.
Необходимо упомянуть, что в прошлом Восточно-католические Церкви обычно назывались "униатскими", но этот термин воспринимается сегодня как оскорбительный, а потому его больше не используют.
Для большинства православных эти Церкви - препятствие на пути примирения Католической и Православной Церквей. Они сам факт исчезновения в так называемых Восточно-католических Церквях монашеской традиции свидетельствует о том, что обряд сам по себе не является гарантом сохранения православности. Православие глубоко связано с догматическим учением Церкви и соблюдением ее канонов. Догматическое же учение в православии до сих пор было иным, нежели у католиков, именно оно и способствует развитию монашества в виде, характерном для православия.
Полагают, что одно уже их существование свидетельствует об отрицании католиками Православной Церкви как Церкви, что такое объединение православных с католиками порождено желанием расколоть местные православные общины. Они видят в членах Восточных Церквей либо православных, чье пребывание в Католической Церкви - ненормальное явление, вызванное внешним насилием, либо католиков, притворяющихся православными для того чтобы обратить православных в католичество.
Один из документов II Ватиканского собора Orientalium Ecclesiarum касается Восточно-католических Церквей. Он утверждает их равенство с латинской Церковью и призывает Восточных католиков заново открыть свои самобытные традиции, а также подчеркивает особое призвание восточных католиков в деле установления экуменических отношений с православием.
Церковная жизнь в Восточно-католических Церквях управляется в соответствии с Кодексом канонов Восточных Церквей, обнародованном папой Иоаннам Павлом
II 18 октября 1990 года и обретшим силу закона 1 октября 1991 года.
Согласно новому Восточному Кодексу, Восточно-католические Церкви подразделяются на 4 категории:
1) патриарший (Халдейская, Армянская, Коптская, Сирийская, Маронитская и Мелькитская Церкви);
2) главные архиепископальные (Украинская и Сиро-Малабарская
Католические Церкви);
3) имеющие статус митрополий (Эфиопская, Сиро-Маланкарская, Румынская и Американская Русинская Церкви);
4) прочие (Болгарская, Греческая, Венгерская, Итало-Албанская и
Словацкая Церкви, а также диоцез, распространяющийся на всю бывшую
Югославию). Белорусская, Албанская, Грузинская и Русская Восточно- католические Церкви не имеют духовной иерархии. Каждая из Восточно- католических патриарших Церквей имеет право иметь своего патриарха. Он избирается синодом епископов данной Церкви и немедленно провозглашается и интронизируется, после чего испрашивает церковного общения у папы. Синоды патриарших Церквей избирают епископов для диоцезов на территории патриархии из числа кандидатов, утвержденных Римом.
ГРЕЧЕСКАЯ КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ.
Возникновение католической общины византийского обряда в Османской империи стало возможным только после 1829 года, когда султан Мохаммед II отменилстарые запреты.В 1856 году латинский священник отец Иоанн Марангос начал миссионерскую деятельность среди православных греков в
Константинополе и собрал вокруг себя небольшую группу византо-католиков. В
1878 году он перебрался в Афины (где в 1885 году и скончался), а его дело было продолжено отцом ПоликарпомАнастасиади, выпускником Православного
Богословского училища в Халки. В 1880-х годах византо-католические общины возникли в двух деревнях во Фракии.
В 1895 году французские отцы-ассумпционисты прибыли в Константинополь, где основали семинарию и два небольших византо-католических прихода. Среди прочего, они стали известны выдающимися научными трудами по истории
Восточных Церквей.
11 июня 1911 года папа Пий Х создал ординариат для греков-католиков
Османской империи, 28 июня того же года назначил отца Исайю Пападопуло первым его епископом. В 1920 году его сменил епископ Георг Калавасси (умер в 1957 году), на долю которого выпало окормление католиков-эмигрантов, бежавших из Константинополя в Афины, а также тех, кто покинул две упомянутых выше деревни во Фракии и поселился в одном из македонских городков. Этот процесс был частью общего обмена населением между Турцией и
Грецией в начале 1920-х годов. В 1922 году епископ Калавасси переехал в
Афины, а в 1923 году ординариат был повышен в статусе до Апостолического
Экзархата. В 1932 году экзархат разделили: епископ Калавасси остался в
Афинах, другой экзарх был назначен в Стамбул. Несмотря на то, что местные православные иерархи с известной неприязнью относились к грекам-католикам, последние были полны решимости служить своим единоплеменникам делами милосердия и благотворительности. В 1944 году они основали в Афинах больницу "Паммакаристо", которая стала одной из лучших в стране. Греческая
Православная Церковь - резкая противница существования этой Церкви, в которой она видит агента Католической Церкви на православной территории. До сих пор католическим священникам в Греции запрещается носить облачение, типичное для православного священника. В 1975 году,несмотря на протесты православного архиепископа Афин, в Афины был назначен новый епископ византо- католиков. Община греко-католиков по-прежнему невелика. В Греции большинство ее членов проживает в Афинах, в Турции крошечная община без священника имеется в Стамбуле. В Греции в Церкви насчитывается всего 7 священников, все они безбрачные и когда-то служили в латинской Церкви.
Местонахождение: Греция, Турция
Глава: епископ Анаргирос Принтесис (родился в 1937 году, назначен в
1975 году)
Титул: апостолический экзарх для католиков византийского обряда в греции
Резиденция: Афины (Греция) численность: 2 345
ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ ОБЩИНЫ, НЕ ИМЕЮЩИЕ ИЕРАРХИИ.
а) Русские.
С начала XIX века по 1905 год греко-католицизм в Российской империи был вне закона, но после того как царь Николай II обнародовал манифест о веротерпимости, возникли небольшие общины греко-католиков. В 1917 году для них был учрежден апостолический экзархат. Вскоре, однако, произошла коммунистическая революция, после которой эта группа практически исчезла.
28 мая 1928 года в Харбине (Китай) был учрежден второй апостолический экзархат (см. III.В.4. Китайская Православная Церковь), крошечная община, члены которой ныне живут в рассеянии. В 1929 году в Риме под руководством иезуитов был основан колледж "Руссикум", который готовит священников для работы с русскими эмигрантами и в России. Апостолические экзархаты в России и Китае до сих пор формально существуют; к середине 1998 года они практически не действовали. Есть две русских византо-католических общины в
США, одна в Монреале (Канада) и одна в Мельбурне (Австралия). б) Белорусы.
Подобно своим соседям украинцам, белорусские католики появились после заключения Брестской унии (1595-1596), но в XIX веке Белорусская Греко- католическая Церковь вместе с Украинской Греко-католической Церковью были подавлены русским правительством. После Первой мировой войны община белорусских греко-католиков, насчитывающая 30 000 человек, эмигрировала в ту часть Белоруссии, которая ныне принадлежит Польше. В 1931 году для них был назначен апостолический визитатор, в 1940 году - экзарх. После Второй мировой войны и присоединения к Советскому Союзу этой территории Церковь была вновь подавлена и присоединена к Русской Православной Церкви. После распада коммунистический системы и обретения Белоруссией в 1991 году независимости белорусские греко-католики вышли из подполья. В 1992 году действовали 3 священника и 2 диакона, которые, в отличие от своих римо- католических и православных коллег, служат литургию на белорусском языке.
Несмотря на то что официально зарегистрироваться очень непросто, не менее десяти общин подали заявление о регистрации. Исследование религиозной принадлежности, проведенное в 1992 году Белорусским Государственным университетом, показало, что почти 100 000 белорусов считают себя греко- католиками. Около 5 000 белорусских греко-католиков живут в диаспоре. У них есть свои приходы в Чикаго, штат Иллинойс (США) и культурный центр в
Лондоне(Англия). в) Грузины.
Католические миссионеры уже в XIII веке начали действовать в
Грузинском царстве, где им удалось создать небольшую латинскую общину.
Латинская епархия существовала в Тбилиси с 1329 по 1507 год. В 1626 году миссионеры начали особую работу с православными грузинами (см. Ш.А.9). В
1845 году русское правительство, управляющее с 1801 года Грузией, изгнало католических миссионеров, но в 1848 году царь Николай I согласился на создание латинской епархии в Тирасполе, под юрисдикцией которой находились католики, проживавшие на юге Российской империи, включая Грузию. Небольшая группа армян-католиков существовала в Грузии с XVIII века.
Поскольку русские цари запрещали католикам использовать византийскую литургию, а Рим не способствовал ее распространению среди грузин, организованной грузинской католической Церкви так и не возникло. В 1920-х годах в Грузии насчитывалось около 40 000 католиков, 32 000 из которых латиняне, а остальные использовали армянский обряд. Вместе с тем, в
Стамбуле издавна существовала византо-католическая грузинская община (в настоящее время без священника). В 1861 году в общине возникло два монашеских ордена (мужской и женский) во имя Непорочного зачатия Божией
Матери, которые сейчас практически исчезли.
После того как Грузия получила в 1991 году независимость, католическая
Церковь смогла действовать свободно, а многочисленная армянская католическая община вернулась к нормальной церковной жизни. г) Албанцы.
Первой общиной албанских византо-католиков была небольшая миссия на берегу Эпира, просуществовавшая с 1628 по 1765 год. Вторую общину основал в
1900 году бывший албанский православный священник отец Георг Германос. В
1912 году его община, насчитывающая 120 человек, обосновалась в селе
Эльбазан. В 1938 году ей на помощь прибыли монахи из итало-албанского монастыря Гроттаферата, в 1939 году был назначен апостолический администратор, и община была передана в окормление апостолическому делегату в Албании архиепископу Леоне Джованни Нигрису. В 1945 году в общине было
400 членов, но в том же году архиепископа Нигриса изгнали из страны. Группа прекратила свое существование после 19б7 года, когда Албания объявила себя атеистической страной. В 1996 году первым после 1945 года епископом апостолической администрации стал Хил Кабаши. Верующие этой общины насчитывают свыше 2 000 человек и почти целиком принадлежат к латинскому обряду. В 1998 году в Албании не было ни одного прихода и ни одного священника византо-католического обряда.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.
Киевский Патриарший собор Воскресения Христова .
Собор святого Юра во Львове.
Украи́нская грекокатоли́ческая це́рковь , УГКЦ (в ряде источников используется дефисное написание греко-католическая ; укр. Українська греко-католицька церква, УГКЦ ; православными верующими традиционно именуется также униатской ) — поместная католическая церковь восточного обряда, обладающая статусом верховного архиепископата, действующая на Украине и в большинстве стран украинской диаспоры.
Ведёт свою историю от Киевской митрополии Константинопольского патриархата, которая была основана в результате крещения Руси в конце X века.
Митрополит Киевский и всея Руси Исидор имевший до Флорентийского собора резиденцию в Москве был одним из инициаторов Флорентийской унии в 1439 году, сохранявшейся некоторое время в Константинополе и Западно-русской (Киево-Литовской) митрополии.
Брестская уния (1596)
В 1596 году большая часть епископов Киевской митрополии во главе с митрополитом Михаилом Рогозой (в составе Константинопольского Патриархата) на Соборе в Бресте приняли решение о признании верховной юрисдикции римского Папы . Условия «Унии» (в дословном переводе с польского — «союза») предусматривали, при сохранении верующими и духовенством византийского обряда, признание власти Папы и католических догматов.
За прошедший после унии период грекокатолическая (униатская) церковь укоренилась в западных областях Украины, которые входили в состав центральноевропейских государств (Австро-Венгрия, Речь Посполитая, Польша), и стала традиционной религией для большинства жителей этих регионов, в то время как на востоке Украины сохранилось православие московского толка.
Во времена Речи Посполитой латинское духовенство считало униатов временно присоединенными к католической церкви для того, чтобы они впоследствии переходили в латинский обряд и могли стать истинными латино-католиками. Поэтому называли их униатами (не католиками) и аналогично рассматривала их римская курия, поручившая заведывание униатскими делами Sacra Congregatio de Propaganda Fide, то есть ведомству, которому подчинялись дела еретиков и отношения римской курии к иноверцам.
В 1700 году православный епископ Иосиф Шумлянский возвестил о присоединении Львовской епархии к грекокатолической церкви. В 1702 году к грекокатолической церкви присоединилась Луцкая епархия во главе с владыкой Дмитрием Жабокрицким, что завершило процесс перехода православных епархий Речи Посполитой в греко-католицизм. Украинское православное духовенство вынуждено было перейти в греко-католицизм, иначе к нему применялись репрессивные меры. В украинском обществе Правобережной Украины многие к этому тоже отнеслись резко отрицательно, это стало ещё одной причиной возрождения казачьей вольницы в форме гайдамацкого движения и массовой миграции населения на левый берег Днепра, под власть русского царя, где не было гонений на православие.
Многие высшие сановники в том числе и Пётр I тоже достаточно жестко отнеслись к этому шагу. Во время Северной войны 11 июля 1705 года Пётр во время вечерни в полоцком василианском монастыре собственноручно зарубил шестерых грекокатолических монахов, а на следующий день велел повесить игумена с его помощником. Петр также арестовал Луцкого епископа Дионисия Жабокрицкого и тот умер в тюрьме .
На Украине общественная ситуация становилась все хуже и хуже, вспыхивали мелкие и крупные бунты и гайдамацкие восстания, которые жестоко душились поляками. О том как это происходило, о сложившейся ситуации много писали, в том числе классик украинской литературы Тарас Шевченко. Наиболее грандиозное восстание произошло в 1768 году.
Когда 1768 году российские войска вошли на территорию Речи Посполитой для подавления восстания, то Екатерина II приказала арестовать всех грекокатолических священников, которые откажутся переходить в православие, и отобрать у них все церковное имущество, на которое претендуют православные. На Киевщине было конфисковано 1200грекокатолических храмов и арестованы десятки священников. Священники были освобождены после вмешательства варшавского нунция.
Сразу после начала разделов Польши 4 марта 1772 митрополит Володкович отправил письмо к папе Клименту XIV об угнетении униатов польскими властями. После занятия Галиции Австрией 17 июля 1774 г., львовский епископ Лев Шептицкий жаловался через посредство своего уполномоченного Ивана Гудза, получившего аудиенцию у Марии Терезии, что латинские священники и даже каноники в Галиции прозывают униатов собаками и их вероисповедание собачьим. Всех исповедующих греко-католический обряд ни к чинам, ни к цехам ремесленников и промышленников не допускают.
В 1787 году Екатерина II постановила, что печатать духовные книги в Российской империи могут только типографии, подчиненные Синоду , и деятельность грекокатолических типографий прекратилась.
В 1794 году православный епископ Виктор (Садковский) разослал обращения с призывом к грекокатоликам переходить «в правую веру», которые зачитывались в городах и сёлах как государственные акты. Если появлялись желающие перейти в православие, то власти записывали их в книги, выплачивали им денежное пособие и присылали священника с отрядом солдат, которые изымали церковь у грекокатоликов и передавали православным. Предписывалось упразднять грекокатолические приходы, если к ним приписаны менее 100 дворов, но в случае, если они хотели перейти в православие, им разрешалось существовать. Грекокатолические епархии за исключением Полоцкой были упразднены, а епископы отправлены на пенсию или за границу. Киевская грекокатолическая (униатская) митрополия была фактически упразднена — митрополиту Феодосию Ростоцкому запретили управлять своей епархией и отправили его в Санкт-Петербург.
Павел I запретил насильственные методы обращения в православие. В 1800 году он вернул большинство сосланных грекокатолических священников из Сибири, вернул грекокатоликам часть храмов и василианских монастырей. Было разрешено существовать 3 грекокатолическим епархиям: Полоцкой, Луцкой и Брестской. Перешедшие в православие стали возвращаться в греко-католицизм.
Александр I передал управление грекокатолическими приходами из рук митрополита и епископов аудиторам Греко-униатской коллегии.
Пий VII основал в 1808 году Галицкую митрополию УГКЦ с центром во Львове, которая стала правопреемницей ликвидированной Киевской униатской митрополии.
Чтобы уменьшить влияние католической церкви на общественную жизнь Польши после Польского восстания 1863—1864 года , царское правительство приняло решение о переводе в православие принадлежащих к Украинской грекокатолической церкви украинцев Холмщины.
Подчас эти действия встречали сопротивление. Жители села Пратулин отказались 24 января 1874 года верующие собрались возле приходской церкви, чтобы воспрепятствовать передаче храма под управление Православной церкви. После этого отряд солдат открыл огонь по людям. Погибло 13 человек, которые были канонизированы католической церковью как Пратулинские мученики.
11 мая 1875 года было провозглашено воссоединение холмских униатов с православной церковью. Чиновники и духовенство зачитывали императорский указ об этом в присутствии солдат, вошедших в сёла.
1888 год Папа Лев ХIII обнародовал план объединения Мукачевской и Пряшевской епархий с Галицкой митрополией . Венгерский примас, кардинал Янош Симор объявил, что реализация такого плана была бы большим оскорблением национальных чувств венгров.1898 год В Будапеште основано «Краевой комитет греко-католиков-мадьяр», который поставил задачу перевести богослужения на венгерский язык, вычеркнуть из церковного календаря имена св. Параскевы, св. Бориса, св. Глеба, св. Владимира, св. Феодосия и Антония Печерских, ибо они — не имеют ничего общего с Закарпатьем. 2 сентября 1937 года Ватикан окончательно освободил Пряшевского и Мукачевский епархии от подчинения венгерском Эстергомскому архиепископу, предоставив им статус «sui juris» . Попытка объединения окончилась неудачей. В настоящее время Мукачевская греко-католическая епархия входит в состав Русинской греко-католической церкви .
В 1905 году после манифеста императора Николая II, утверждавшего начала веротерпимости, часть бывших грекокатоликов перешла в католицизм; на Холмщине в католицизм перешло 200 тыс. человек. Во время пребывания российских войск на территории Галиции в период Первой мировой войны политика в отношении грекокатоликов со стороны Российской Империи разрабатывалась как в Петрограде, так и непосредственно в Галиции. На заседании Петроградского отделения Галицко-русского общества 14 сентября 1914 года была принята подробная резолюция по религиозному вопросу в Галиции. Эти предложения В. А. Бобринского были первоначально одобрены протопресвитером военного и морского духовенства Г. Шавельским, а затем Верховным Главнокомандующим великим князем Николаем Николаевичем. За 9 месяцев управления русскими властями территорией Восточной Галиции по данным канцелярии военного генерал-губернатора по разрешению Г. А. Бобринского было назначено в приходы 86 православных священников. Из них 35 по ходатайствам прихожан и 51 по удостоверениям архиепископа Евлогия. Эти данные отличались от данных канцелярии архиепископа Евлогия, согласно которой к 4 апреля 1915 года в Восточной Галиции находилось 113 священников. Нередко переход или непереход того или иного села в православие зависел от того, какая именно сторона — униаты или православные — оказывалась в состоянии больше заплатить уездному начальнику (См. статью Конфессиональная политика Российской империи в годы Первой мировой войны).
В XX веке в период между двумя мировыми войнами УГКЦ активно и быстро развивается в Западной Украине, в частности благодаря деятельности митрополита Галицкого Андрея Шептицкого .
В 1939 году, после прихода советских войск и установления коммунистического режима на территории Западной Украины, УГКЦ стала объектом пристального внимания НКВД. В то время НКВД открыто не препятствовал её деятельности при условии, что УГКЦ не будет проводить антисоветской агитации, однако уже в 1939 году некоторые лица УГКЦ попали в оперативную разработку НКВД и было заведено несколько оперативных дел. Так, в 1939 году в Станиславской (теперь Ивано-Франковской области) УНКВД завело оперативное дело «Чума», по которому проходило около 20 украинских грекокатолических священнослужителей и верующих. Во Львовской области в 1939 году заведено оперативное дело «Ходячие», в рамках которого под разработку НКВД попали более 50 человек, в их числе руководство УГКЦ — митрополит Андрей Шептицкий, епископы Иван Бучко и Мыкыта (Никита) Будка, прелаты Л. Куницкий и А. Ковальский, каноник В. Лаба и архимандрит ордена «Студитов» Клементий Шептицкий, архиепископ Иосиф Слипый (Слепой) и другие. Также был проведён ряд арестов священнослужителей, некоторые из которых были осуждены на срок 6 лет (Й. Яримовыч, Настасов, С. Хабурский, Кудинович, Н. Иванчук, Иванчан).
В начале 1939 года во Львовской епархии группа священников, во главе с Климентием Шептицким , обсуждала вопрос об отходе от унии и создании «украинской народной церкви». Членами группы были священники Ковальский, Костельник, Притма и другие. Согласно замыслу, главой церкви должен был стать митрополит А. Шептицкий, который был информирован о работе группы. О работе группы было известно и НКВД, который использовал это в своих целях.
Первоначальный план оперативной разработки и ликвидации УГКЦ был разработан НКВД ещё в 1940—1941 и 11 января 1941 года утверждён Наркомом Внутренних Дел СССР Лаврентием Берией . Первичной задачей был отрыв УГКЦ от Запада и в первую очередь от Ватикана путём создания автономной или автокефальной украинской церкви с последующим её присоединением к РПЦ. После войны от промежуточной фазы создания украинской церкви НКВД отказался и приступил к непосредственной ликвидации УГКЦ через её объединение с РПЦ. В целом план был частью общей деятельности направленной на борьбу с УПА и ОУН , и любыми проявлениями украинского национализма.
Будущий лидер движения за присоединение к Московскому Патриархату протоиерей Гавриил Костельник , согласно архивным документам, начал сотрудничать с органами НКВД в 1941 году, когда после обыска и последующего ареста своего сына, проведённого НКВД под видом милиции, он был вынужден пойти на контакт с УНКВД. Зная о натянутых личных отношениях с митрополитом А. Шептицким и И. Слипым, представители НКВД обсуждали с Костельником возможность создания автокефальной украинской церкви независимой от Рима. По заданию НКВД, Г. Костельник написал ряд статей и реферат на данную тему.
В рамках мероприятий НКВД 1940—1941 годов, планировалось спровоцировать раскол внутри церкви (между сторонниками восточного и западного обрядов), всячески дискредитировать руководителей церкви фактами их личной жизни, обвинить в нарушении канонических законов и злоупотреблении церковным имуществом, активизировать православных церковников на борьбу за присоединение униатов к РПЦ, в Верховном Совете УССР поднять вопрос о назначении уполномоченных по делам культов при облисполкомах. Отдельным положением в рамках мероприятий НКВД по отношению УГКЦ, начальнику 2-го отдела ГУГБ НКВД, комиссару госбезопасности 3-го ранга Федотову было поручено организовать вместе с Наркомфином СССР налоговую схему для использования против духовенства УГКЦ — налогообложение духовенства в Западных областях УССР должно проводиться «по согласованию с местным аппаратом НКВД».
Первоначальные планы по ликвидации УГКЦ, путём создания украинской церкви с последующим присоединением её к РПЦ, создавались НКВД в 1940-41, осуществлению планов помешала война.
Во время Второй мировой войны и после восстановления советского режима, УГКЦ подверглась гонениям со стороны государства в связи с тем, что она оказывала поддержку украинским националистами поддерживала контакты с центром мирового католицизма — Ватиканом, а митрополит Андрей Шептицкий одобрил направление каппеланов в подразделения 14-й добровольческой гренадерской дивизии СС . Прямого отношения к формированию в 1943 дивизии СС «Галичина» Шептицкий не имел, однако делегировал каппеланов для ведения пастырской работы в ней. В своей полемике с инициатором создания дивизии председателем УЦК (признанного оккупантами представительского органа украинцев) В. Кубийовичем, призывал его обдумать политическую целесообразность и моральную ответственность такого шага.
Уже в марте 1945 года в Совете по делам Русской православной церкви (во главе с Карповым) был разработан комплекс мероприятий «по отрыву приходов грекокатолической (униатской) церкви в СССР от Ватикана и последующему присоединению их к Русской православной церкви», который был одобрен Иосифом Сталиным.
После восстановления советской власти на Западе Украины, НКГБ способствовал созданию среди части грекокатолического духовенства так называемой «инициативной группы», которая призвала к упразднению унии между Грекокатолической церковью и Римом и за её слияние с Русской православной церковью, решение о чём было принято на Львовском соборе 8 — 10 марта 1946 года. На Собор было приглашено 225 делегатов-священников, членов Инициативной группы, и 22 делегата от мирян из всех трёх грекокатолических епархий (Львовской, Самборско-Дрогобычской и Станиславской); председательствовал доктор Гавриил Костельник
Советское правительство и НКВД рассматривали УГКЦ как центр националистического движения на Западной Украине, что было одной из главных причин принятия руководством СССР политического решения о её ликвидации.
УГКЦ активно поддерживала движение УПА и ОУН в борьбе за создание независимого государства Украина, не только предоставляя ночлег и лечение членам УПА в случае необходимости, но и оказывая значительную финансовую поддержку. По мнению руководства НКВД, ликвидацию УПА следовало проводить параллельно с ликвидацией УГКЦ, активистов участников движения за независимость Украины, в число которых входили не только представители ОУН и УПА, но и других украинских партий, таких как УНДО , УРСП , клерикального объединения УНО («Украинской национальной обновы») и др.
Для придания Собору канонической легитимности НКГБ рекомендовал Центральной Инициативной группе разослать приглашения на собор наиболее видным деятелям оппозиции, в том числе и брату умершего митрополита Андрея Шептицкого — настоятелю Студитских монахов Клименту Шептицкому. Всего таких приглашений было разослано 13, однако, не информируя об этом Центральную Инициативную группу, НКГБ приняло меры, чтобы противники воссоединения получили эти приглашения к концу работы собора.
Никто из епископов УГКЦ не участвовал в этом собор. Однако, в его работе приняли участие православный епископ Дрогобычский и Самборский Михаил Мельник и православный же епископ Станиславский и Коломыйский Антоний Пельвецкий. Каноничность собора была признана всеми поместными православными церквями мира — Александрийской, Антиохийской, Болгарской, Польской, Румынской и др.. Большинство епископата УГКЦ впоследствии подверглись репрессиям.
УГКЦ не признаёт каноничность и именует происходившее действо не иначе как «Львовский псевдособор 1946 года».
Создание Центральной Инициативной группы, во главе с д-ром Г. Костельником, по «воссоединению» грекокатолической церкви с русской православной церковью было инспирировано НКГБ в рамках плана по ликвидации УГКЦ.
Из докладной записки П. Дроздецкого в НКГБ СССР о ликвидации греко-католической церкви в западных областях Украины от 16.02.1946 :
- […] После тщательного изучения обстановки, нами был разработан план ликвидации греко-католической церкви, к осуществлению которого мы и приступили[…]
- Осуществляя этот план, в апреле 1945 года в областных газетах Львова, Тернополя, Станислава, Дрогобыча и центральной газете «Правда Украины», по нашей инициативе, против униатов была опубликована обширная статья «С крестом или ножом», которая сыграла значительную роль в деле подготовки к ликвидации этой церкви. Статья вскрывала антисоветскую деятельность верхушки униатского греко-католического духовенства и разоблачала её перед лояльной частью духовенства и перед верующими.
- Подготовив, таким образом, общественное мнение, 11.4.45 г нами были проведены аресты митрополита Иосифа СЛЕПОГО, епископов ХОМЫШИНА, БУДКИ, ЧАРНЕЦКОГО, ЛЯТЫШЕВСКОГО, а также ряда наиболее скомпрометировавших себя антисоветской деятельностью попов униатской церкви. Обезглавив греко-католическую церковь, мы создали предпосылки для организации движения, направленного к тому, чтобы ликвидировать унию и воссоединить эту церковь с русской православной церковью. С этой целью, нами 30.5.45 г была создана «Центральная Инициативная группа по воссоединению грекокатолической церкви с русской православной церковью», в которую вошли авторитетные священники: доктор КОСТЕЛЬНИК — от Львовской епархии, доктор МЕЛЬНИК, генеральный викарий — от Дрогобычской епархии и ПЕЛЬВЕЦКИЙ — проведённый впоследствии как председатель Станиславской епархии.
Финансирование, подготовка к проведению и непосредственное проведение собора в г.Львове в 1946 году, осуществлялось согласно плану по ликвидации УГКЦ, разработанного и утверждённого НКГБ СССР:
По рекомендации НГКБ, работа инициативной группы, подготовка и проведение собора УГКЦ финансировалось Наркоматом финансов СССР, через Совнарком УССР и экзархат русской православной церкви на Украине — в общей сумме было выделено около 500 тыс. рублей, из них на оперативные расходы НКГБ 75 тыс. рублей.
Одним из документов, принятых Собором, было Обращение к духовенству и верующим Грекокатолической церкви, в котором подчёркивалось, что уния была создана искусственно и насильственно навязана была народу польскими властями и папством: «Братья, опомнитесь! Жертвами миллионов наших братьев вы освобождены и уже являетесь не безмолвными невольниками! Освободитесь и от римского угнетения духа и от тех остатков полонизма, которые у вас ещё остались! Не тратьте своих сил и сил народа для реализации ошибочных идей! Если Православная Церковь не является правдивой, то в таком случае ни одна христианская Церковь не может быть правдивой, так как Православная Церковь — первичная Церковь христианского Востока и Запада, из неё образовались все другие Церкви. От нынешнего дня мы принадлежим Святой Православной Церкви, которая является Церковью наших отцов, исторической Церковью всего украинского народа и всех ближайших нам народов по крови. А Господь благословит наше святое дело.»
5 апреля 1946 года делегация членов Собора во главе с протоиереем Костельником была принята в Москве Патриархом Московским Алексием; Костельник был награждён высшей для священника из белого духовенства наградой — саном протопресвитера.
Реакция на ликвидацию УГКЦ
Согласно донесениям УНКГБ, население восприняло «воссоединение» с РПЦ, в целом, нейтрально или положительно. Негативно к решению Львовского Собора отнеслась некоторая часть украинской интеллигенции, которая понимала, что ликвидация УГКЦ есть способ приблизить Западную Украину к тому положению, в котором уже многие годы находилась остальная часть СССР. Некоторые представители украинской интеллигенции видели в этом попытку русификации украинской церкви и наступление на украинскую культуру. Из донесений УНКГБ о реагировании украинской интеллигенции на публикацию извещения Прокуратуры СССР об обвинении И. Слепого и предстоящей ликвидации УГКЦ.
После Львовского Собора
После Львовского Собора начался катакомбный период УГКЦ, сопровождавшийся преследованиями духовенства и мирян, депортацией их в Сибирь и северные районы СССР.
До 1990 года епископы, священники и монахи УГКЦ, остававшиеся на Западной Украине, продолжали служить нелегально. Значительная часть верующих, оставаясь греко-католиками, посещала православные храмы Русской православной церкви.
В феврале 1990 года, после встречи в Ватикане президента СССР Михаила Горбачёва и Папы Иоанна Павла II, был снят запрет на создание греко-католических общин, была разрешена их регистрация и проведение богослужений. Бо́льшая часть храмов на Западной Украине, перешедших при упразднении УГКЦ в 1946 году Московскому Патриархату, была возвращена УГКЦ. Имели место насильственные захваты храмов Русской православной церкви со стороны УГКЦ.
29 августа 2005 года резиденция первоиерарха УГКЦ была перемещена из Львова в Киев; в тот же день Папа Бенедикт XVI присвоил Предстоятелю УГКЦ новый титул — «Блаженнейший Верховный Архиепископ Киево-Галицкий» (ранее, с 23 декабря 1963 года глава УГКЦ именовался Блаженнейшим Верховным Архиепископом Львовским; ещё ранее, начиная с 1807 года, — Высокопреосвященнейшим Митрополитом Галицким; первоначальный же титул главы УГКЦ, начиная со времён Брестской унии, — Высокопреосвященнейший Митрополит Киевский и всея Руси).
СЕГОДНЯ.
УГКЦ — крупнейшая поместная католическая церковь восточного обряда. По данным Annuario Pontificio за 2012 год численность верующих — 4 миллиона 281 тысяча человек. В церкви 3321 священник и 43 епископа. Церкви принадлежит 3 989 приходов.
В современной греко-католической церкви богослужения проводятся в основном на украинском языке , который признан официальным литургическим языком вместе с церковнославянским.
